拳交 telegram 药师琉璃光如来本愿功德经浅释　上宣下化老和尚敷陈

释迦牟尼佛为了咱们众生这个存一火的问题，出当今这个娑婆世界。他生在皇帝的家庭里头，把宇宙的财富都铁心了，落发修行拳交 telegram，在菩提树下建立佛果。建立佛果后，他不雅察娑婆世界众生的人缘，和哪一位佛人缘最深？他一不雅察，知谈咱们娑婆世界，和两位佛人缘最深。这两位佛，就是东方的药师琉璃光如来和西方阿弥陀如来。

东方琉璃世界药师琉璃光如来，能令咱们增福延寿，消灾免难；西方洞天福地阿弥陀如来能令咱们众生，带业往生洞天福地，花开见佛，悟无生忍。是以在〈二佛咒〉上说：“二佛演化在娑婆。”诚然阿閦佛和阿弥陀佛，一位是在琉璃世界，一位是在洞天福地，但是他们这两位佛，教养众生的机缘，都是在娑婆世界。是以说：“二佛演化在娑婆，东阿閦，西弥陀。”东方就是阿閦佛，西方就是阿弥陀佛，这二位如来和咱们每一个众生都有深深的人缘。是以，消灾延寿药师佛就是药师琉璃光如来，那么无量寿佛、无量光佛就是阿弥陀如来。

你谁若能念消灾延寿药师佛，他就令你灾消病散，罪灭福生，能以遂心满愿，来匡助众生，这是延生的，是消灾延寿药师佛。那么阿弥陀佛呢？就是往生的，你谁欢乐求生西方洞天福地，就念阿弥陀佛的名字，就会生到洞天福地。你若欢乐生在琉璃世界──药师琉璃光如来阿谁世界也可以的，你就念药师琉璃光如来的名号。

在生的时候，你消灾延寿，报尽舍寿的时候，就能生在西方洞天福地，他是往生洞天福地。是以在释教里头，有延生的牌位，红的牌位，是消灾延寿药师佛，佛光注照你这个本命元辰。那么咱们再生，不肯意生在药师琉璃光如来的世界，欢乐生在洞天福地，就念“南无阿弥陀佛”，咱们临命终的时候，就往生西方洞天福地。是以这两位佛对咱们每一个众生的这个人缘都是分不开的。

这两位佛，咱们也不融会，也不知谈，那么想念呢，连佛的名字也不知谈，于是乎释迦牟尼佛就先容给咱们众生，知谈这两位佛的名号和他的愿力和功德。是以这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿功德经》。

“药师琉璃光”，是这一位佛的名号；“如来”，是佛的十号之一；“本愿”，是在他莫得成佛之前，所发的菩提愿，所发的菩提心。在没成佛之前发，是以叫本愿。

“功德”，功，就是外边所立的，叫功；德，是内边所积蓄的，这是德。建功，譬如你建造庙宇，修补桥梁、谈路，为所有这个词的东谈主来谋幸福，令所有这个词的东谈主都得到利益了，这叫建功。足乎己无待于外之谓德，德就是自身莫得负心的事情，你作念事情作念得仰不愧于天，俯不怍于东谈主。外不欺东谈主，内不欺己。你所行所作念，在外边建功，而内里头蕴蓄着，就有德行，是以这叫功德。建功、树德，这个德行的事情是里边的，功是外边的。

这个德行，所谓“善欲东谈主见，不是真善”，你作念的好事，不一定要教东谈主东谈主都知谈，也不需要各处去卖告白，说：“我又作念了什么什么好事了。”或者“我又受了五戒了，受了八戒了，受了若干戒了，我是一个受菩萨戒的东谈主！”这不需要裸露自身的成分，不需要自负。德行是莫得东谈主知谈的，那都是德行；你教东谈主知谈了，那就差小数了，是以说：“善欲东谈主见，不是真善；恶恐东谈主知，即是大恶。”你善欲东谈主见，那就不是德行了；恶恐东谈主知，那简直大的罪孽了。是以咱们学佛的东谈主，不要那么俗头巴脑的，俗里俗气的，还是各处争第一，说：“我又造了什么什么好事了！我又若何式样啊，布施了什么什么！我又若何样作念护法了！”一有这一种的思想和自负自尊的步履，这都不够护法的经验了。

是以你们诸君啊！学佛法、听经，都是要在这个地方勤苦夫，不要虚张阵容地，弄一些个不实的宣传。我戒备的是真功推论，不戒备那些个不实的宣传。咱们学佛的东谈主，再那么俗头巴脑的，再那么俗里俗气的，那你说世界还有不俗的东谈主吗？是以这个很关键的，咱们要给众东谈主作念一个榜样，着实地令东谈主佩服咱们释教徒的一种品行，一种思想，那才能感化动东谈主呢！这是功德。

“经”，这个经是往往之法，往往不变的一种诀要。经就是圣东谈主被下之言，就是圣东谈主所说出的言教。那么这种经是一字不可去，一字不可添。它有好多的兴味，毛糙地讲，不过贯、摄、常、法这四个字。

“贯”，是把佛所说的道理、意旨，由始至终勾搭起来。“摄”，是摄受所有这个词众生的机宜。“常”，是什么时候也不改变，古今都不改变，都是这样一个往往之法。“法”，是曩昔诸佛，当今诸佛，畴昔诸佛；曩昔众生，当今众生，畴昔众生，所有这个词的众生，都投诚这个法。是以说“三世同遵名曰法”，这是法，群众都要顺服这个法规。

这个经，又有绳墨义，好像阿谁作念木工的用来画线的斗似的。又是涌泉义，就好像在这个地里头，泉水涌上来了，这叫涌泉义。

若讲起来，这个经字也有好多好多的道理，不过你们可以把这个兴味记一个冒昧。什么叫经呢？经，就是往往不变之法，不成改变的，它是长久都是这式样。这一位佛讲，是这式样；那么将来的佛讲，还是这式样；曩昔的佛讲，也都是这式样。是以古今不变叫常，三世同遵叫法。那么“药师琉璃光如来本愿功德经”冒昧地解释，就是这式样。

“药师琉璃光如来本愿功德经”：单讲这个字义，“药”就是一种药品；“师”，就是个大夫，言其这一位佛就是个大医王，可以治众东谈主一切的疾病。非论你是什么治不好的绝症，如果这一位佛他来给你治这个病，一定会好的，什么病都会好的，起死复活。莫得什么病他治不好的，就是应活该的病，他都可以把你改变成活的。是以这一位大医王，就是“药师”。

“琉璃”，琉璃的内容是透明的，是玲珑透体，里边可以看见外边，外边也可以看到里边，是琉璃体。琉璃亦然他这个报土的名字，叫琉璃世界，他在这个琉璃世界作念教主。这一位佛，他的体魄亦然琉璃体，表里莹彻，表里光洁。那么这一位佛，什么药品他都懂。在中国有一位神农皇帝，这个“神农尝百草”，也就是尝所有这个词的药品。神农皇帝的体魄就是琉璃体，他把药品吃到肚里头，他自身会看见这个药有什么作用，都走到哪已经（编按：经是东谈主体的条理）去。是以他尝百草，把这个药性的悲欢聚散咸，寒热温平，有毒莫得毒，他都能细目出来。

“光”：这一位佛的体魄，不只表里莹彻，而且还光洁，是个大光明藏。

“如来”，是佛的十号之一。如来、应供、正遍知、明行足、善殒命间解、无上士、调御丈夫、天东谈主师、佛、世尊，这是佛的十号。本来每一位佛有十万个名号，一位佛就有十万个名号，因为十万个名号东谈主记不住了，是以就把它缩小了。以后又有一万；一万还是长，那么又缩到一千；一千还是长，又缩到一百；一百还是长，是以以后就缩到只消十个名号。

这十个名号，是每一位佛都有的，不是单单某一位佛有，某一位佛就莫得，这十个名号是佛的通称，是以咱们学佛的东谈主要知谈。我听有的外谈就说：“如来佛祖！”他不知谈如来佛祖是哪一位佛？其实哪一位佛都叫如来佛。那么如来，就是乘确实之谈，他乘着确实之谈来成正觉，这是“如来”两个字的解释。

“本愿”，本愿就是他以前所发的愿，不是今生所发的愿。佛有本领、本愿、本生，本生就是今生，本愿就是以前的，本领亦然佛以前的事。

“功德”，这个“功德”和“经”，方才讲过了。那么这一位佛是东方的，又叫阿閦佛，又叫药师琉璃光如来。他这个药师佛部，东方是属于金刚部，金刚部是戒备降伏法，能降伏天魔，制诸外谈，一切的天魔外谈，见到这些金刚部的护法金刚就降伏了。好像〈楞严咒〉，你谁若念〈楞严咒〉，就有八万四令嫒刚藏菩萨时常拥护你，时常保护着你；那么你要诚意念，不诚意念是不行的！这是一个冒昧的兴味，这部经的名字，我冒昧地解释，就是这式样。

如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大苾刍众八千东谈主俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王。大臣。婆罗门。居士。天龙八部。东谈主。 非东谈主等。无量群众。恭敬围绕。而为说法。

“如是”：是指法之辞，说是：“如是的法是着实的，如是的法是可学的，如是的法是可行的；如是的法，你要发愿修行，依教修行。”“我闻”：是阿难自身称的，阿难说：“像这一部经所说的法，这是我阿难亲自听见佛金口所说的，并不是传闻，我去听来的。”

如是我闻，这个兴味有四种的人缘。四种什么人缘？就是阿难以四事问佛。佛当初将要入涅槃的时候，阿难因为悲痛过度，把一切一切都忘了，就想什么呢？只知谈哭！阿难本来是证初果，但是这种的情愫还莫得断，是以知谈释迦牟尼佛要入涅槃这个音讯，他不成忍受，于是乎就啼泪悲泣，只知谈哭，其他什么事情都忘了。在这时候有一位尊者，就教导他，说是：“你负责佛所说法的记录，那么当今佛就要入涅槃了，你应该想一想啊！你趁着佛还莫得入涅槃的时候，有什么关键的事情讨教佛，请佛来辅导若何样办；你只知谈哭，那将来若何办呢？”阿从邡这一位尊者一说，才豁然觉悟起来，说：“对啊！应该有关键的事情，当今来讨教于佛。但是我当今哭得什么都不谨记了，究竟咱们应该问什么呢？我的心乱如麻了，是以也想不起来什么问题了。”

这位尊者就说：“你讨教佛，将来结集经藏的时候，这每一部经的前面，应该用什么翰墨来代表？这是第一个问题。”阿难说：对！对！对！这个应该问的，这很关键！very important! （极度关键！）

那么你说第二个问题呢？“第二个问题，佛活着的时候，咱们以佛为师；佛入涅槃之后，咱们又以谁为师呢？这也要讨教于佛。”阿难说：“对！对！这也应该问的，这很关键！”

那第三点呢？“第三点，你讨教佛，佛住世的时候，咱们所有这个词的比丘都依佛而住；佛入涅槃之后，咱们又依谁而住呢？”阿难说：“这个也关键，这个应该讨教的！”

第四条呢？“第四条，就是佛活着的时候，恶性比丘，佛自调伏；佛入涅槃之后，这恶性的比丘，那又谁来调伏他呢？这第四条，也应该讨教于佛。”阿难说：“对，这四条都极度关键，我就去讨教于佛去。”

于是乎阿难尊者就到佛的眼前，长跪合掌，讨教于佛，说：“佛、世尊您就要入涅槃了，我当今有关键的事情想要讨教于佛，请佛怜恤告诉我。”佛说：“你问什么事啊？问啦！”阿难就说：“佛住世的时候，说法四十九年，谈经三百余会，所说的经典，将来结集经藏，这每一部经的前面，应该用什么翰墨来代表呢？”

佛说：“哦！这个问题呀！我告诉你，在将来结集经藏的时候，咱们这个经典和外谈的经典不同，外谈的经典前面，不是说有，就是说无，所有这个词一切外谈的经典，在经的前面都不超出有、无这两个字。那么释教的经典，在经的前面要用‘如是我闻’这四个字来代表，就是说如是之法，是我阿难亲自听见的，不是由传闻而听见的。”阿难说：“好！将来我就用‘如是我闻’这四个字。”

“那么第二条呢？佛活着的时候，咱们所有这个词的比丘都以佛为师，佛入涅槃之后，咱们又以谁为师呢？请佛辅导。”佛就说：“我入涅槃之后啊！你们所有这个词的比丘都要以戒为师！波罗提木叉是汝等人人，你谁能持戒，谁就和我住世是一样的，是以要以戒为师，要诸恶不作，众善奉行。”那么第二个问题惩办了。

“第三条，我又讨教佛，佛当今住世，咱们依佛而住，咱们随着佛，常随梵学。那么佛入涅槃之后，咱们所有这个词的比丘又依谁而住呢？”佛答覆，说：“我入涅槃之后，所有这个词的比丘，依四念处而住。四念处，就是身念处、心念处、受念处、法念处，身、受、心、法这四念处。你们都依四念处而住。”第一要不雅身不净，不雅看你这个体魄，是个不净的东西，种子不净，是四大和合而成的。这个体魄是个假的，四大和合而成的，这是第一不雅身不净。第二要不雅受是苦，第三就不雅心无常，第四就不雅法无我，这是四念处。

“那么第四条呢？就是讨教佛，这恶性比丘，佛住世的时候，佛能调伏他，佛入涅槃后，这恶性比丘咱们要若何办呢？请佛辅导。”佛就说：“将来遇到恶性比丘，就默而摈之。”默，就是不和他讲话；摈，就是软迁单，你谁也不理他，谁也不和他斗争，那么久而久之，他自身以为莫得什么兴味了，他就好了。他恶性，你睬他，你和他斗，那他就以为他有了办法了；你若不理他，那么他就莫得办法！这是恶性比丘。若何叫恶性比丘呢？落发东谈主不一定个个都是修谈的，不一定个个都在那儿想修行。

以前，在中国的落发东谈主多，阿谁大的庙上，落发东谈主什么样的都有。落发东谈主里头，也有杀东谈主的，也有纵火的，也有去作念匪徒的。也有以前往作念匪徒的，来落发戴罪建功的；也有作念匪徒的，就藉着落发东谈主这个身份，来掩护他自身的这种步履，都有的。是以这叫良莠淆杂，份子不都。

咱们中国事这式样，将来我肯定，宇宙乌鸦一样黑，到处都是这样。在中国讲有“马遛子”。这马遛子，又另外有个名字，就叫“千手不雅音”，因为他手多多的，看见东谈主家什么好，他得意了就偷。偷去就把它卖了；卖了，或者喝酒，或者打吗啡，都不一定的。是以你不要那么稚拙，以为落发东谈主都是好的。我淳朴告诉你，包括我在内，不一定是好的。不过我欢乐往好的作念，我以前呢，我也不知谈我都作念过什么赖事，是以当今就想往好的修行。

这是这个恶性。恶性，就是很恶很恶的，横不随和，这叫恶性比丘。那么恶性比丘你若和他斗，啊！你越斗，他越以为他越有买卖作念了，越有了事情干了，他就想这式样。那么释教咱们默摈他，默摈就不和他讲话，这是恶性比丘。

至于这个四念处，第一不雅身不净。说：“我这个体魄，我天天把它打理得很干净的，我也给它加上好多的尊严品，令它很妍丽的。”可以！你给它加上好多尊严品，戴上个金腕表，戴上最名贵的金笔，又戴上最名贵的帽子，又穿上最名贵的衣服，给这个体魄修饰得很好的。但是这都是好像什么呢？就好像用最妍丽的、最值钱的七宝来尊严茅厕一样的。阿谁茅厕你给它用珠宝镶上它，用钻石镶上它，再好，都是臭的，都是臊的，都是不干净的！

咱们这个体魄，九孔常流不净──两个眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻涕，口里头有黏痰唾沫，这是七孔，再加上大小便利，这叫九孔常流不净。你这个体魄，若隔几天不沐浴，它就臭不可闻了。你吃洋葱就有洋葱的滋味，喝牛奶就有一股牛奶的滋味，吃牛肉就有牛肉味，吃羊肉有羊肉味，吃猪肉就有猪肉味，吃狗肉就有狗肉味，你吃什么就有一股什么味。你吃蒜啊！就有一股阿谁蒜的滋味。

说是：“我阿谁滋味，是口里有阿谁滋味，我漱漱口、刷刷牙就莫得阿谁滋味了。”不是的！你吃什么东西，不是单单在口里有那一个滋味，你全身都有阿谁滋味。你若不信，你检会一下，你喝牛奶喝多了，出汗，阿谁汗就是个牛奶的滋味。这九孔常流不净，有什么好的？这是不雅身不净。

第二不雅受是苦。受，就是享受、聘用、禁受。你非论受东谈主家什么东西，聘用什么东西，享受什么东西，都是苦！这个乐是苦的因。第三不雅心无常，咱们这个心，是思不停，思迁流，它是无常的。第四不雅法无我，这一切法既莫得我，也莫得一个我所。这是四念处。

你不雅身不净，阿谁受、心、法也都不净。不雅受是苦，阿谁身、心和阿谁法也都是苦。不雅心无常，其余那三个也都是无常。不雅法无我，其余那三个也都是无我。这四念处，它是一而三，三而一的，一个也就是四个，四个也就是一个，这是四念处。佛住世的时候，比丘依佛而住；佛入涅槃后，就依这个四念处而住，这是佛的遗命，佛的遗嘱，是佛叮嘱的，教咱们比丘是这式样的。

佛入涅槃，以戒为师。这个戒就是“诸恶不作，众善奉行”，也就是止恶防非──止住一切恶，而修一切善；奉行一切是，而住手一切非，这叫止恶防非。这个戒律，本来莫得什么戒律可说的，就因为佛住世的时候，比丘好多好多的，东谈主多了就有很复杂的事情发生了。这一个就守戒律、守章程，另外的东谈主就有不守章程，是以佛遇着每一种人缘，就说每一条戒律。那么蕴蓄而成的，比丘有傻头傻脑十条戒，比丘尼就有三百四十八条戒，菩萨就有十重四十八轻戒，沙弥就是十戒，在家居士就有八戒，有五戒。

这千般的戒律，无非教东谈主守章程，是以能守章程，就作念一个社会上细腻的份子，优秀的份子，善良的份子，能以令社会安定次序，能以令东谈主群莫得一切的费劲。是以这个戒律，是安定世界的一个基础。因为这个，是以比丘就要以戒为师。

“如是我闻”，在阿难结集经藏的时候，初登法座，初登佛说法的这个法座，那么就有千般的瑞相现前。因为有千般的瑞相现出来，那时在法会的群众，就顿起三疑，就起了三种的怀疑心。

这三种的怀疑，第一种就是群众以为阿难不是阿难，是人人重起，是释迦牟尼佛又活过来了，广东话叫“翻身了”，那么国语叫“复活了”，又活过来了。这是因为群众看阿难，也有三十二相、八十种随形好，就起第一疑，疑人人重起。

第二个怀疑，就疑他方佛来，就怀疑：啊！这是不是其他世界的佛，到咱们这个娑婆世界来说法了？要否则若何这式样呢？这第二疑就是怀疑是他方佛到这娑婆世界来说法了。

第三疑就是以为阿难证得佛果了，以为阿难成佛了，于是乎就群众都很惊羡的，在那儿不知若何样好了。等阿难一说“如是我闻”，这四个字一说出来，群众三疑顿息，群众这三种的怀疑就都莫得了。说：“哦！如是之法是我阿难亲自听见释迦牟尼佛说的！”是以这三疑顿息。

那么那时，这一些阿罗汉，听见阿难结集经藏，都起三疑，是以咱们当今听这个经，一听下来，不只三疑，恐怕千疑万疑都有了，说：“这经是不是真的啊？是不是佛说的啊？有什么评释啊？”喔！在肚子里头阿谁算盘子啊，就打起来了，砰啪！在那儿响。自身肚子里头阿谁不叫电脑，阿谁叫东谈主脑，东谈主脑在这个东谈主的体魄里边，就算起来了，这千疑、万疑都生出来了。

由这个看来，学佛法不是那么容易的。咱们学佛的东谈主，是以不成与谈相应的，就因为疑心太多了。是以才说：“修谈之东谈主心莫疑”，你心里不要有诸多怀疑，这也不信，那也不信，讲真的你也不信；讲假的，喔！你信了！是以就倒置。“疑心若起便途迷”，你疑心一世出来了，就会走错路了。是以学佛的东谈主要“朝于斯，夕于斯”，要天天学，往往刻刻都要学佛，念玆在玆的，不成好像马璷黫虎的那么式样。

当今咱们万佛圣城的居士们和落发东谈主，非论落发、在家，想学佛的东谈主，快小数把《楞严经》读得能背得出，熟读默记，融合融会。一部《楞严经》若读得能背得出，那咱们这个释教徒就莫得白作念。因为《楞严经》是释教讲得最真的、最彻底的！那把一切歪路外谈阿谁纰谬、阿谁本相，都给指明了！是以你若明白《楞严经》了，阿谁天魔外谈他都恐怖毛竖的，他都发怵。是以你们诸君，要想着实护持三宝，阐发佛法，就快小数来商量《楞严经》，读诵《楞严经》，磨真金不怕火《楞严经》，这是最低为止的。

学《楞严经》，以及听经、念经，咱们都要有一种隐忍性，不要生疲厌的心。你们要知谈，你看阿谁树是一天一天长大的，阿谁花是天天你去用水给它浇的，它才能着花，才能那么样地好意思好。咱们小孩子亦然一天一天教导成的、长大的，念书亦然一天一天读的，是以咱们学佛法，也要拿出小数时期来，天天商量佛法，来学习佛法。

你商量佛法，比你把财富放到银行里去更有价值！对你这个法身慧命是更关键，是以不要以为世间的财那是真的。学佛法，这是出世的法财，你就活着间也可以用，出世间更少不了的；是以这个是功德法财，不可以把它蔑视了！不可以马璷黫虎的！天天最佳在百忙之中，都能找时期来听一听经，商量商量佛法，这是最佳最佳的。不要说：“啊！那天天讲经都是讲阿谁，我听得都也莫得什么兴味了！”那你吃饭，天天若何式样忙，你也要吃饭；你穿衣服，若何样忙也要穿衣服；你寝息，若何样忙也要寝息，那么这个听经也应该看得和阿谁穿衣服、吃饭、寝息一样地关键，那就好了。

“如是”是指法之辞，就是证实白了如是之法，是着实的；如是之法，是可修的；如是之法，是可成佛的；如是的法，就应该修行；如是的法，咱们就应该信；如是的法，咱们应该亲自履行去得到的，这叫指法之辞。是以如是就叫信建立。每一部经典，前面都有六种建立。

这六种建立，第一就是“信建立”。你能信，就有所建立，你不成信，就无所建立；你能信，就得到利益，你不成信，就得不到利益。就好像咱们所吃的饭，你肯定这个饭是能治你的肚子饿，那么你必须要吃了它，肚子才不会饿；你若单单信它可以治肚子饿，你若不吃它，那不会饱的；致使于你根柢就不信这个饭是能治肚子饿的，那更莫得办法教你肚子若何样饱了！这就是说的什么呢？就是说这个法，诚然是能成佛的法，但是咱们若不信，若不修，他就莫得措施能成佛。你单单说，说的是法，行的才是谈，你要亲自履行去修行，依照法修行，这才能得到受用，是以这叫信建立。你有所信，就有所建立，你不信，就不成建立。那么你信了，还要有千般的人缘，才能匡助这个信的建立。

是以第二就是“闻建立”。这闻建立，就是“我闻”。我，是阿难自身称自身，也说我。这个我，是个无我之我；这个我，是一个莫得执着的我；这一个我，是圆融无碍的我；这个我，是把一切万事万物都看破了，把一切万事万物都放下了，是以这个我，才是一个着实自性的我。不是对外而言我，是对内而言我，对自身里边这个心所说的这个我。这个我，是一个有灵巧的我；这一个我，是不倒置的我；这一个我，是有择高眼的我。因为他有择高眼，是以能深远经藏，灵巧如海。若何样才能有择高眼？就要有信建立。若何样能有择高眼？就要有这个闻建立。

我也信了，也想要听，是可以听，但是要有一个时候。这个时就是听这一部《药师本愿功德经》的时候，说这个经的时候，然后阿难结集经藏这个时候──“一时”：这个时就是时建立。你若也想要信，也想要闻，若莫得一个相等时期，你若不到金轮圣寺来听，来到这法会，参加这个讲经说法的法会；你在家里，你单有信建立也莫得效，单有这个闻建立，你根柢也就不成闻！那么时，也不简便了，是以这个“一时”，就是时建立。

“薄伽梵”：这个薄伽梵，有六种的兴味，你若欢乐知谈，可以查一查《梵学辞典》，那里边讲这个薄伽梵讲得很详备。薄伽梵是佛的一个笔名，也就是佛的另外一个名字，你若不懂得什么叫薄伽梵，你就想：“喔！这亦然佛的另外一个名字，它是梵语。”那么这个薄伽梵，这是个“主建立”。

你也有信心了，也想要闻，想要听经，也有听经的时候，但是没东谈主讲经，我看你听什么、信什么、闻什么？莫得所听，莫得所信，莫得所闻了，莫得一个时候了！你若莫得一个东谈主讲，你就有前面那几个信、闻、时，也都莫得效了！是以又要有一个说法的主。这说法主，就是在那儿讲经说法，这叫主建立。

上东谈主：薄伽梵的六个兴味，你谨记不谨记？

弟子：谨记四个。

上东谈主：讲出来给群众听听，那两个教旁东谈主讲。

弟子：有安稳，就是佛陀在每一个地方是很称心，莫得苦恼。

上东谈主：像不像你？

弟子：完全是违反。

上东谈主：啊！若何搞的？那你若何不安稳了？跑到什么地方去了？

弟子：时常向外驰求。

上东谈主：Okay.（好了。）第二个什么？

弟子：还有称呼，就是每个东谈主都知谈佛陀的名字，他的功德，他的清净行愿，他的怜恤，群众都知谈。

第三是端严，就是轨则，就是小数都不邪，莫得休想，都很尊严，很正的。临了第四种就是炽盛，就是他的功德很尊严的、很圆满的，好像火那么样放光，很妍丽的，很好，东谈主东谈主都要看，看火的光明。

上东谈主：你们有莫得东谈主知谈他是讲得对啊？是讲得错了？这四个称呼，在这个薄伽梵六义里边，有莫得这样四个称呼？有东谈主知谈他走嘴了？就快点说；讲对了，也快点说！那么剩那两个，我不需要叫你们名字，你们谁知谈，谁就赶紧讲一讲。如果莫得东谈主讲，那就是你们都忘了，不谨记了。他讲的那四个对不对？果惠知不知谈？（果惠：祯祥。）还有什么？果雅知不知谈？（果雅：尊贵。）他前面讲的那四个对不对？（果雅：尊严，他说轨则。）

祯祥，中国东谈主都得意祯祥，尤其广东东谈主，一到过年了就说：“如意祯祥！如意祯祥！”若何样啊？他要如意祯祥，他不念经，去打麻将去！再不就舞蹈去！那么要这个如意祯祥，你要念经，你要轨则程矩地守章程才可以。打麻将！你看那若何会祯祥？一定会输！就输！输！输！输得把裤子都输光了！你看若何祯祥了？

尊贵，这个尊贵，佛是最尊最贵的。是以咱们要想尊贵，先要找一个榜样，来学佛这个榜样，最尊最贵最完整的，莫得一切的习气纰谬，莫得一切的休想杂念，这出奇阿罗汉的田地了。

阿谁阿罗汉，在《法华经》上，一启动说：“如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千东谈主俱，皆是阿罗汉。”这都是阿罗汉，若何样阿罗汉呢？阿罗汉是“诸漏已尽”，在证得阿罗汉的田地，就什么纰谬也莫得了，什么习气也莫得了，也莫得什么休想了，他的存一火已经显豁。“所作已办”，所应该作念的事情都作念显豁！得一万事毕，他得到一了，是以他不向外驰求了；不向外驰求，是以就诸漏已尽了，什么漏都莫得了。

这个漏，你好语言亦然漏，好看东西亦然漏，宛转声息亦然漏，说：“那这完啰！我不听？我眼睛不看也不行！耳朵不听也不行！那我学梵学得也不可以看东西，也不可以听东西，我若何受得了啊？”是以你就到当今还莫得成佛嘛！就因为你受不了，是以总往外跑，不回顾，不回光返照。

这个诸漏已尽，任何的纰谬都莫得了，就不贪、不争、不求、不自利、不自为了。你若贪，亦然有纰谬；你争，亦然有纰谬；你有所求，还是有纰谬；你若自利，那更是有纰谬；你若自为，那是大纰谬。情爱，这都是纰谬，最大的纰谬就是阿谁欲念。这个诸漏已尽，就是莫得欲念，一切淫欲的念、狂心休想，什么念头也都莫得了，是以叫诸漏已尽。

“无复苦恼”，他莫得什么苦恼，什么苦恼都显豁。“逮得己利”，他们才是着实地得到自身固有的灵巧，着实地得到灵巧，着实得到释教的克己了。是以我对你们讲，你们诸君要知谈，什么叫佛？佛就是一个大灵巧的东谈主，你谁有着实的灵巧了，不倒置了，谁就可以成佛。你还是在那儿倒置，贪而无厌，总也不得意，又和任何东谈主都争，也自利，也自为，那就谈不到得到利益了。他这个得到着实利益，绝对不贪外物，什么叫金银珠宝啊？什么叫色、声、香、味、触啊？什么也都触不动了，不被这一些个田地所转，这叫逮得己利。

“尽诸有结”，他们把这一切的余习，这一些个解不开的，这一些个缠缚不脱的东西都莫得了，这得到着实的目田了。“心得安稳”，这个式样的时候，这个心才能得安稳。那么佛呢？佛更出奇这个，是以他是最尊最贵的。

那么咱们要是想学佛，先要学不争、不贪、不求、不自利、不自为。这不是说就这样讲一讲，啊！我明明想要去劫掠去，还说：“我不争、不贪、不求、不自利、不自为。”嘿！那简直骗东谈主骗己啊！你真若不争了，一切事情都听其天然地发展；不贪，亦然听其天然地发展；无所求，“到无求处便无忧”，你有所求，才有忧愁；你若无所求了，什么也不忧愁了。你再不自利，这个世界的费劲为什么生出来的？就因为东谈主东谈主都自利。阿谁自利从什么地方启动？就从东谈主的欲念那儿启动。是以不自利不是说：“我就是那么漠然处之不自利。”这个不自利就包括这个无所求，就不执着这个情爱了。不自为，也不想我得到什么好，这个环境对我有什么好的嗅觉，或者如若何何的。就是这一种的纰谬，都莫得了！都莫得了，是以这才成佛呢！

那么这是薄伽梵的六义，很关键的！咱们学佛的东谈主，一定要谨记薄伽梵这六种的意旨。你这六种的意旨都不谨记，那你是连佛都不融会了！好像什么呢？就好像咱们融会一个东谈主，这一个东谈主，他头长得什么式样？他手长得什么式样？他身上长得什么式样？他体魄是高是矮？长得什么式样？咱们若显豁了，致使于这个东谈主的声息是什么声息？咱们就真融会了！不要说看见这个东谈主，就听见这个东谈主一讲话这个声息，就知谈了：“哦！这是某某东谈主来！”也就是这个道理。咱们学佛，连佛的薄伽梵六义都不知谈，那你学什么佛啊？学糊涂佛！

是以这个薄伽梵的六义，你们诸君都记一记，或者我要是下次来不糊涂，我还要问你们诸君的，不是就这样样，说：“这一次过关了！”考试考罢了，再就忘了。或者我下个月再来，教你们所有这个词的东谈主都给我讲一讲这个六义是什么兴味？说：“哎呀！不得显豁，我这一趟去若何办呢？”赶紧谨记嘛！若何办？就是这式样，非论落发东谈主、在家东谈主，我给你们讲，你看！我这很费气力的，给你们讲罢了，你们都忘了，像踏进事外似的，你说那多可惜啊！是以我当今给你们讲若干，我来一定要问一问，好像这个阿难以四事问佛，我今天问了一个。以后我要把你们每一个来听经的东谈主，我都要记一记，我把你们的名字都写下，比实时候，我不知谈叫哪一个名字，就来给我讲一讲。你讲不解白，那就评释你在这儿尽寝息呢！你说：“我不会寝息。”在这儿我当今叫一叫你，你就这样呼噜呼噜?，这就是打呼了，就睡着了。你阁下阿谁东谈主听经，也听不动听了，就听见你在打沉雷了！学会了吗？我也学不好，因为我也不会打呼。

“游化诸国，至广严城，住乐音树下”：这是说释教养众生。教养众生不是在一个国度教养众生，是到所有这个词有人缘的国度，去教养众生，和哪一个国度的众生有缘，就到哪一个国度去教养，是以叫游化诸国。那么在这个游化诸国的期间，就到了一个大城市。这个大城市，叫广严城。到阿谁地方，就在阿谁乐音树下，结跏趺坐，来为众说法。

这个广严城、乐音树下，这是一个“处建立”；前面有信建立、闻建立、时建立、主建立。那么主建立也有，也有东谈主讲经了，但是你若莫得一个地方，若何样讲啊？好像咱们这儿要讲《药师经》，若莫得一个讲堂，若何样讲法呢？是以要有一个地方，这叫处建立。

下边比及阿谁比丘和菩萨合起来，这叫“众建立”。那么也有东谈主讲经了，地方也有了，又要有东谈主去听。佛说法如果莫得东谈主听，他自身给自身讲，亦然莫得什么意旨，必须要对众生而说法。

那么在每一个法会都有他的众生，都有和他有缘的众生，好像你们诸君，当今到这个法会来听经，这都是有缘的。若莫得缘，想来也来不到的，因为莫得这个法缘。你看这是很平常、很普通的，但是这是在多生多劫种的善根，才能天天有契机来听经，不是这样冒昧的一趟事！不过你自身还不融会自身，有的时候，就躲躲懒，悄悄安。说是：“师傅也莫得来，我这回溜溜号啦！”于是乎就去望望戏、望望电影、跳舞蹈、喝喝酒，开一个 party（宴集）！这是把自身的精神，都糟塌到那莫得效的地方。

是以来到这儿听经的东谈主，第一，你到这儿听经，听着这个法音，把粗浅的那些个尘劳休想都松开小数，也就是学灵巧，经典上所说的都是灵巧，都是般若法，那么你就能懂得多小数。

说：“我已经懂得好多了！”那你懂得更多小数不更好吗？你若何嫌多了？你往银行里存钱，莫得看见你什么时候嫌说：“我钱存在银行太多了，我这个钱，不得显豁，太多太多了！”有若干你都不嫌多，多多益善！那你学灵巧，学着实的佛法，若何你又怕多了？这岂不是倒置呢？莫得算过这个账，是以就秦伯嫁女，贪小失大，不着实商量佛法，而尽把时期都糟塌了！是以这个乐音树，是说这一部《药师经》的一个地点。

“与大苾刍众，八千东谈主俱”：这个大苾刍就是落发东谈主，若何叫大呢？他都是长老，落发都出奇二、三十年了，是以叫大比丘。为什么不说老比丘呢？因为这一老啊，就莫得什么用了。东谈主一老了，离着那一头就很近了，是以不说老，说大，是很大的比丘。这很大的比丘，就是德行也具足，灵巧也圆满，品质也高超，是以叫大比丘。

比丘是梵语，翻译过来有三个兴味，你们听过经的东谈主都听过好多了！这三个兴味，第一就是“乞士”，第二是“怖魔”，第三个就是“破恶”。

若何叫乞士呢？乞士就是个要饭的，比丘另外一个名字就是要饭的。要饭的阿谁化子不叫乞士，他求乞子，也各处去要饭，但是他不择妙技，不对等。东谈主家给他多了，他就高兴了；给他少了，他就苦恼。那么比丘这个乞士呢？乞士是你给他好意思味的东西和不好意思味的东西，他都不戒备，也不管。你给他多，给他少，他也不管，他就是为着给众生种福，你能放若干种子，就种若干福，什么时候也不起苦恼，莫得无明。

他是走路耳不旁听，眼睛不向阁下看，严整威仪，肃恭斋法。落发的比丘，什么时候走路也不会东望西观的，都是眼不雅鼻、鼻不雅口、口不雅心，这样非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。分歧乎礼貌他不看，分歧乎礼节他也不听，他在讨饭的期间就是适当礼、分歧乎礼，他都不看不听；分歧乎礼节的事情，他也不去作念去；非礼勿言，分歧乎礼的事情，他也不说。

比丘讨饭，根柢就不讲话的，不像阿谁化子要饭的时候，到东谈主家门口就：“哎！大爷爷、大奶奶，发福生财呀！指日高升呀！”尽给念这个宛转的话。比丘讨饭，什么也不讲的，到那儿，你若布施，给这个饮食，他就拿着；不布施，他就走了，心里莫得一种苦恼。这乞士和要饭的是不同的。

怖魔，这个比丘，因为他端然有浩气，天魔外谈一看见他，就都发怵了，邪魔鬼魅一看见他，也都远远就跑了。是以，他为什么能怖魔？就因为他有浩气，以正降邪。

那么破恶，一般东谈主断绝易驱除他的恶习气，修谈的比丘呢，就专门把自身这个坏的习气能破了它，这个恶劣的性质也改了它，改过悛改，回邪入正。因为能回邪入正，是以叫破恶，这比丘有这样三种的兴味。有若干这样的大比丘呢？有八千东谈主俱，有八千东谈主那么多。

“菩萨摩诃萨三万六千”：菩萨是梵语，但是在中国这个名词很流行的，东谈主东谈主都是拜菩萨，也都会说“菩萨”这两个字，究竟菩萨是什么兴味呢？包括释教徒，你问他，他也不知谈，他说：“菩萨就是菩萨！”若何样解释法？“不知谈！”

那么咱们一谈到“菩萨”这两个字，咱们就应该知谈，这是大乘里边一个圣东谈主。菩萨亦然半梵语，具足就叫菩提萨埵，英文又叫Bodhisattva，翻译到中语，它就叫觉有 情。多情就是众生之一，菩萨是九法界众生之一，亦然四圣法界里边一个圣东谈主。若何叫觉多情呢？就是说他用这个觉悟的灵巧，来度脱一切的多情众生。多情，有血有气的，都叫多情；莫得血莫得气的，那叫冷凌弃。好像一切的植物，这叫冷凌弃，但是冷凌弃它们都有性，它们都在佛的大光明藏里边来滋长，是以诚然是冷凌弃，但是有性。

那么菩萨是觉多情的，又是多情觉，若何叫多情觉呢？这是说菩萨和咱们东谈主是一样的，和一切万物都是一样的，不过他觉悟了。觉悟什么呢？觉悟“诸恶不作，众善奉行”。觉悟了，能去一切的习气纰谬，而修这个无上的灵巧，是以又叫多情觉，是多情里边的一个觉悟者。这觉悟是对迷而言觉，就是多情里边的一个众生，他不迷了；不迷，就是不必无明去作念事了。

咱们当今这些众生都是在用无明来处理一切事，为什么用无明呢？就因为莫得着实的灵巧，遇到事了，也不知谈若何样作念好？进不知进，退不知退，不知如何是好，是以叫一个不觉。咱们众生是不自愿，二乘就是自愿了，自身明白了，不那么糊涂了；但是他仅仅自愿了，而莫得效自愿这种的诀要，去告诉其他的东谈主，令其他的东谈主也觉悟。

菩萨呢？是既能自愿，自身也觉悟了，又能用这种觉悟的灵巧来告诉所有这个词的众生，令所有这个词的众生，如果欢乐觉悟的东谈主，都可以用这种体式得到觉悟。是以菩萨是既能自愿，又能觉他；但是他没能觉满，觉悟是觉了，但是还不圆满。

佛呢？既能自愿，又能觉他，又能觉满，是以三觉都圆满了，自愿也圆满，觉他也圆满，那么自愿、觉他，都圆满了，是以这叫“三觉圆，万德具”，万德具备了。是以故名为佛。

那么当今讲这个菩萨，菩萨再往前求跳跃，就可以证得佛果了，和佛还差一个阶层，他是等觉菩萨，等觉了。这个菩萨也不是都一样的，有初地菩萨、有二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地菩萨、六地菩萨、七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨。到十地菩萨，这是等觉，等于佛的觉悟了，但是还差小数。

那么当今在这个药鉴戒会，有这样的菩萨中的大菩萨。摩诃萨就是大菩萨；大，他的愿力也大，他的灵巧也大，他的修行也大，功夫、修行的谈业也大。这样的菩萨有若干呢？有三万六千那么多；这是药师海会的菩萨。

“及国王大臣”：又有一些个国王，就是一国之主，来为老庶民谋幸福。大臣，大臣是匡助这国王，来替老庶民谋幸福的。

“婆罗门”：这婆罗门，是印度的贵族之一。印度有四个阶层，就有两种尊贵的，两种低贱的，这婆罗门就是贵族之一，也就是一种修苦行的外谈。他们也吃斋，但是求着生天，阿谁诡计也莫得降伏，瞋心也莫得降伏，一枕槐安也莫得降伏，仅仅一种修清净苦行的，这就好像什么呢？就好像在中国这个羽士是一样的，形象是不同，但是修行的宗旨差未几的，这叫婆罗门。婆罗门就是印度的一种外谈，也有好多里头有小数功夫的修谈者。

“居士”：这居士亦然一个称呼，这个称呼是要旁东谈主称自身的，不是我自身称我自身为居士。我看见有一些在家东谈主，既然不是落发了，他以为他是个居士，果然也就印卡片印上，某某居士；对东谈主讲话，也说我是什么什么居士。这种东谈主，这是学问的问题，莫得什么学识。称呼，这是旁东谈主称呼你，可以的，你自身不成称自身是个什么。

咱们中国最普通的就称先生，讲居士，你们或者还不懂，就讲先生吧！这个先生亦然旁东谈主称自身叫什么什么先生，莫得自身称我自身。问你是谁啊？“啊！我是赵先生！”“我是李先生！”“我是钱先生！”“我是孙先生！”问你是谁啊？“我是周先生！”“我是吴先生！”“我是郑先生！”“我是王先生！”这不是自身称的，这是旁东谈主来恭敬你，称你为先生，这可以的；你自身不成自身这样不要脸，就说我是某某先生！有这样称呼的，就是不懂得中国的语言，这是连中国的语言都不懂。这诚然是很普通的，但是这亦然很有效的一种学问，是以也不成自身说成我自身是赵居士，我是钱居士，我是孙居士，我是李居士，不成这样自身称自身。

这个先生，是有学问的东谈主，或者年高有德的东谈主，或者世间的经历丰富，这都称先生。居士，要有十种的良习，才够个居士的称谓，你若莫得十种良习，根柢也就不够居士的这个名词。还有这个“法师”，这亦然他东谈主称自身，称呼为法师，不成我自身称我自身叫法师，自我洗澡，自身封我自身作念皇帝，这是不对的。皇帝是旁东谈主称呼的，说：“我主万岁”，不是我自身称我自身也叫个万岁。

这小数，咱们中国东谈主要懂得这种学问。是以这个“居士”，是旁东谈主称的，说：“某某居士、某某居士、某某居士”是一种恭敬的兴味。恭敬其他东谈主，不是要自身恭敬自身；你自身恭敬自身也可以的，你在内心主敬存诚，那可以，不需要表认识来。是以中国的学问是用之不竭的，你差之涓滴，就谬之沉。这是社会上普通一般学问，不是什么大学问；但是这个普频频识，东谈主就都不太显豁，很容易就忽略了。

又有“天龙八部”：天上的龙，咱们当今这个释教谈场，都有天龙来拥护的，八部鬼神亦然拥护谈场的。你们诸君如果不是善忘的话，或者还会谨记，这个金轮圣寺刚刚搬过来装修的时候，在天外有看见不雅音菩萨脚踩着鳌鱼，在虚空里示现。

还有，在东边阿谁街边缘的地方，我听有东谈主告诉我，说那地方是个酒吧来着。阿谁酒吧里边无奇不有，或者贩毒的，或者喝酒，或者脱衣舞，古乖癖怪，那里边阿谁面孔多得不得了，于是乎苍蝇就到那儿去了好多。这个苍蝇就是这些个不守章程的东谈主，像苍蝇似的，往那儿钻。正在咱们要开幕之前，阿谁地方就被警员给查封了，是以这个地区本来很不好的，那么当今这个地区比以前干净得好多了，这都是天龙八部来拥护这个谈场，才有这样的感应。

那么当今咱们这个谈场，以前因为他们作念教堂的时候，也招了好多乱乱糟糟的东谈主，在这个地方住，大致这些东谈主也都不干净，是以吃东西就也遍地乱撇，于是乎就引来好多老鼠。那么当今咱们在这儿阐发佛法，天龙八部在这儿要护持这个谈场，赶将近把这些个老鼠都给我驱除了它。

我本来也无所谓的，可以许可你在这儿；但是你在这儿，妨碍这个卫生，对所有这个词东谈主来，不雅瞻也不好，说咱们这儿一定很拖拉，是以有这样多老鼠。是以当今咱们群众要共同来请这个天龙八部，推论他们的职务，把老鼠和这一些个不朴直的东西，都给我驱除了它，不可以再在这个地方，搅乱这个谈场。再若不走嘛，那你这个天龙八部和它们不需要客气的，你们有什么办法，就用什么办法，教它们赶紧搬家，搬到一边去。

八部，有夜叉、有乾闼婆、有阿修罗、紧那罗、摩喉罗伽、迦楼罗等，这有八部鬼神，在这儿护持这个谈场。是以今天我讲到这儿了，你们一定要尽你们的职业，来拥护这个佛的谈场。

这个八部，天，这是一部，龙又是一部，夜叉是一部，乾闼婆是一部，阿修罗是一部，迦楼罗是一部，紧那罗是一部，摩喉罗伽这亦然一部。那么这八部，天上有天使，他也要护持这个谈场，哪个地方有佛着实的谈场，他们在曩昔都是发愿要拥护佛的谈场。

龙，是一种灵物，亦然众生之一，它为什么作念了龙呢？就因为在修谈的时候，它乘急戒缓。乘，就是大乘、小乘这个乘，它欢乐修大乘法，欢乐学这个佛法，欢乐精进英勇；但是它欢乐走捷径，欢乐快，欢乐有神通，于是乎就各处去找佛法，找密宗，专门要修密宗。修密宗若何样啊？他不戒备戒律，不持戒。这持戒的东谈主，要诸恶不作，众善奉行。这种修密宗的东谈主，有的时候，他把东谈主家的骷髅头去给东谈主偷来，念咒，修密宗。有的时候，又把东谈主家先人的牌位给偷来，他修密宗，要用东谈主家的先人来役使鬼神。乘急，他这种的往前往精进英勇，比那火箭还快，就那么厉害，是以这叫乘急。戒缓，他关于持戒律，不爱好，看这戒律是马璷黫虎的，他很自便的，淫戒他也不守，妄言戒他也不守，杀戒他也不守，盗戒，那更不必说了！你看他偷东谈主家的骷髅头来修法，偷东谈主家的先人牌位来修法，偷东谈主家坟上的树木来修法，尽弯转折曲，用这个诡计来求法，这叫乘急戒缓。

因为他乘急，于是乎他就堕落龙身，有神通。戒缓，诚然有神通，但是也还是牲口，这龙是牲口之一。但是龙是一种神物，因为它尽找神通，于是乎它就修得能大、能小、能隐、能显。能大，你看着这条龙不知若干长，它也能变成很小很小的；能隐，忽然间它就不见了；能显，忽然间它又现出来了。它为什么这样呢？就因为它修神通，堕落龙身，是以有这个神通。但是这龙很怕太阳，太阳若一晒它，把它晒得像火烧的那么痛，于是乎它就要下点雨淋一淋，take a shower（淋浴），这是天上的龙。

夜叉，就是速疾鬼；速疾，走得很快的。有空行夜叉，有地行夜叉，又有水行夜叉，陆海空都有夜叉。它的行为比这个汽车也快，比飞机也快，大致和火箭来比，火箭也莫得它那么快，沉万里一念就到，就有那么大的神通，这是夜叉。

这个夜叉里边，又有百不获一那么多的种类，这龙也有百不获一那么多种类，天上的神，也有百不获一那么多种类，说不成尽的。也就好像东谈主，咱们东谈主又有好多种的，白东谈主、黑东谈主、黄种东谈主，这好多种类。在这每一种类里边，又目别汇分，你是南边东谈主，我是朔方东谈主，他是东方东谈主，他是西方东谈主，这言语也不同，翰墨也不一样。东谈主有百不获一那么多种类，神亦然一样的，那夜叉亦然一样的，龙亦然一样的，不是就都一样的；龙又有金龙，又有火龙，又有青龙，又有白龙，又有黑龙，这龙亦然百不获一那么多种。每一种类的众生，都是有百不获一那么多种。你看这个世界上，百不获一这样多种类的众生，组织成这一个世界，那每一类的众生，又有百不获一那么多不同的形相，是以这个世界妙就妙到这个地方，你东谈主莫得措施完绝对了解这个世界的奥秘。

你说：“当今就快暸解了，东谈主若登月球，什么都达成了！”“什么都达成了，什么就都会莫得了。”你们谨记这句话，什么都现出来了，什么就都莫得了，因为这台戏唱罢了嘛！这个地球，你能到其他的星球，其他的星球和你这个地球相互一交通的时候，一个原枪弹爆炸了，一个氢气弹爆炸了，或者地震了，或者火山爆发了，这都是足以废弃这个世界东谈主类的一个天灾东谈主祸，非论东谈主造的、天造的，都有这些个问题。是以世界愈修明，修明到顶点，就又该昏暗了。这好像什么呢？就好像咱们一早间起来了，这是白日，白日到顶点，又该晚间了，晚间又该寝息了。寝息，东谈主东谈主都眼睛闭上在那儿寝息，就作梦，但是摸头不着的，什么也不显豁了，也就是这个道理。这世界上，大同小异，什么事情，都有一个轮回的道理。

乾闼婆，它会作音乐，音乐作得极度宛转。它若一作上音乐，令这个忠良都坐在阿谁地方如痴似醉，就像喝醉酒似的，忽忽悠悠的，在天国上动也不肯意动了。它作音乐作得好，但是你断绝易教它作，但是它又有它的一个缺点。玉帝得意听它的音乐，就因为得到它的缺点了，它的缺点是什么呢？就欢乐闻香；你这一有了香气了，它沉万里即刻来，来了就欢乐闻这个香。玉帝那儿有一种香，专门是召集这个乾闼婆的。那么到玉帝那地方，闻到这个香，它就舞蹈，在那儿连蹦带跳，就奏音乐，就唱歌，是以这个乾闼婆就叫嗅香神。前面所讲的龙王，有八个龙王；这个乾闼婆，总起来有四个乾闼婆王。

阿修罗，特性最大，好像咱们东谈主这个大特性，都是有阿修罗在那儿撑持着。他性情很火暴的，时常发特性，对也发特性，不对还要发特性，特性是最大的，这就是属于阿修罗。阿修罗在天上叫无酒，无酒若何样呢？在天上他莫得酒喝。也叫非天，他不是天上的天民，他是一些个行恶入境的天民，在天上分歧法的。阿修罗是三善谈里头的，他在天上是分歧法的，是以就时常想要和天兵、天将争土地，想要把玉皇大帝打倒了，他去作念玉皇大帝，作念释提桓因。

阿修罗也有四种，他有天福，莫得天权，可以在天上住，享受天上的福；但是在天上莫得天东谈主的权益，就好像好意思国的这一些个行恶外侨一样的，可以在好意思国这儿吃牛排，牛油面包也可以吃，享受好意思国的福报；但是不成去管束这国度的事情，政府他莫得经验参加，也就是这个式样，这是阿修罗。

迦楼罗，就是大鹏金翅鸟，它亦然能大能小，能隐能显。它这个翅膀有三百三十由旬那么大，一由旬就有四十个miles（哩）那么远，三百三十个由旬，你看有多大啊！这一个翅膀若一扇动，把海里头的水就都给扇乾了，扇得莫得了。那么海里的水一扇莫得了，这个龙就都认识来了，龙宫也莫得水在那保护着它了，于是乎它就把这个龙──大龙、小龙、老龙都给吃了，就有这样大的本领，你看！说：“能有那么大的吗？”这还不算大。是以这个迦楼罗亦然神通最大，龙是最怕它的，但是它们因为都皈心佛了，于是乎都和平共处了，都相互不残杀。这迦楼罗也有四种，不过你若想知谈这四种都叫什么名字？你望望《妙法莲华经》第一序品，那都说得很显豁。

这是迦楼罗，就有这样大的才能。讲这个大鹏金翅鸟，它这种神通变化简直不可思议的，它用翅膀一扇，能把这个海扇乾枯了；再用翅膀一扇，又能把这个山都给扇平了。把这个山一扇，就能用这个山把海给填平了，所谓翻天覆地，它有这种的才能。

那么这个紧那罗，它都会作什么呢？它会作音乐，它头上长一个犄角，是以它的名字又叫疑神，音乐是作得极度好。

摩喉罗伽，就是一个大蟒蛇。因为这天龙八部，它们以前也都是一些个妖魔鬼魅来着，以后都戴罪建功，护持释教，作念释教的护法。由这看来，这个恶东谈主有的时候他回头，也会作念善，是以说“愁城遍及，回头是岸。”十恶五逆的东谈主，他若改过悛改，也还是一样不失为好东谈主。那么这八部鬼神，它们都以为它们曩昔破损释教，来伤害释教，它良心发现了，以为抱歉释教了，是以就发愿作念释教的护法，就是天龙八部。这是八部鬼神等大略的兴味。

又有“东谈主非东谈主等”：那么这个“东谈主”，就是所指的这一切的东谈主来护持释教。非东谈主，就是其他异类，异类的也有来发心护持三宝。等，就等于前面所说的这样多。

“无量群众，恭敬围绕，而为说法”：那么这时候，有数不过来这样多的法会群众，恭敬围绕着薄伽梵。而为说法，佛为这个法会群众来说法，以及畴昔的众生说法。

尔时曼殊室利法王子。承佛威神。从座而起。偏畸一肩。右膝着地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演说。如是相类。诸佛名号。及本大愿。殊胜功德。令诸闻者。业障排斥。为欲利乐。像法转时。诸多情故。

“尔时”：就是当尔之时，“曼殊室利”：就是文殊师利，“法王子”：因为佛为法王，菩萨为法王子，尤其文殊师利菩萨是等觉菩萨，很快就可以成佛了，是以叫法王子──法王之子。“承佛威神”：他仰承着十方诸佛的大威神力，“从座而起”：从他自身的座位就站起来了。

“偏畸一肩”：也就是偏畸右肩，不是偏畸左肩。为什么偏畸右肩呢？第一，这是印度的一个俗例，因为天气热，把这个右边的肩背认识来，莫得那么热了，可以调处这种热气，这是自身身上的气温调处。第二，偏畸右肩，这示意恭敬──恭敬佛，这是一种礼节，用身心来恭敬，是以偏畸右肩；随顺粗浅而求出世法，示意恭敬。是以这个是真不离俗，俗不离真；真不碍俗，俗不碍真，这样相互尊敬，是以文殊师利就偏畸右肩。

“右膝着地”：右边这个膝盖就跪到地下，“向薄伽梵”：向佛、世尊，“曲躬合掌”：曲躬就是把头低小数，那么合起掌来，这都是示意身心恭敬，三业清净。“白言，世尊”：白言就是对佛说了。

“惟愿演说，如是相类”：说咱们当今法会群众都是一条心，这一条心有个愿望，就是但愿佛演说如是相、如是类，就像这样的相，也和这个相类的道理。什么呢？就是“诸佛名号”：所有这个词十方诸佛的名号，以及药师琉璃光如来的名号；“及本大愿”：说本来在往昔所发的大愿，是什么式样？“殊胜功德”：他行菩萨谈的时候，若何样修行的，才能蕴蓄像这式样的殊胜功德？“令诸闻者，业障排斥”：能使令听见他这个愿力的和他的功德的，即刻藉着这种功德愿力的力量，业障也排斥了，复原清净了！

“为欲利乐，像法转时，诸多情故”：为着就是想要令一切万物都得到利益，得到快乐，而不忧愁，莫得挫伤。像法转时，在将来像法的期间，东谈主都戒备修庙，而不戒备修谈，那么庙里也只剩一个空佛像，阿谁时候着实修谈的东谈主很少。诸多情故，利益在像法期间所有这个词的众生，多情就是一切的众生。有血有气的，这就叫多情众生；无血无气的，好像那一些植物，就是冷凌弃的众生。那么这是文殊师利请佛来为群众说法，为咱们这个末法期间、像法期间的东谈主请法。

尔时世尊。赞曼殊室利孺子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。劝请我说。诸佛名号。本愿功德。为拔业障。所缠多情。利益安乐。像法转时。诸多情故。汝今谛听。极善思想。当为汝说。曼殊室利言。唯然愿说。我等乐闻。

“尔时世尊，赞曼殊室利孺子言”：这个时候，佛就赞美文殊师利孺子言。这位菩萨是童真入谈，行菩萨谈，修菩萨谈，是以成为菩萨中的上首。那么佛在这时候就赞美他说了，“善哉善哉，曼殊室利”：你这位菩萨是真好，你这位菩萨好极了！为什么我赞美说你好呢？

因为“汝以大悲，劝请我说”：说是你用你这个大怜恤心，慈运无缘，这个有缘、莫得缘的众生，你当今都为众生来请法，用这个大悲济度一切万物的思想，来劝请我给群众说“诸佛名号，本愿功德”：诸佛的名号和诸佛本愿的功德。

“为拔业障，所缠多情”：为了要拔济，把这个有业障的，从这个三恶谈，从这个愁城里头，把他们拉出来，救出来，拔度出来；他们的业障缠缚他们，令他们不目田，这一切的多情，你为他们来请法，“利益安乐”：令他们得到利益，得到这个安乐，莫得苦恼了。“像法转时”：比及阿谁像法期间，“诸多情故”：你要利益像法期间所有这个词的多情。

“汝今谛听”：说你当今要谛视而听，你就很戒备的，不可以那么很自便的，“极善思想”：极就是到顶点了，你好好地想一想，料到阿谁最极处。“当为汝说”：说我当今当为汝说，我可以给你说一说这个诀要。

“曼殊室利言”：那么佛对文殊师利这样样讲，文殊师利又答覆，就说了，说“唯”：说“好！”就搭理好、是、yes。“然”：是这式样。“愿说”：我欢乐佛发大 怜恤，为我等说，“我等乐闻”：说咱们这一切的众生，当今都欢乐听如来说这种的诀要。

佛告曼殊室利。东方去此。过十殑伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来。应正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天东谈主师。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。本行菩萨谈时。发十二大愿。令诸多情。所求皆得。

“佛告曼殊室利：东方去此，过十殑伽沙”：佛告诉文殊师利，说是：“我当今告诉你，从咱们这个娑婆世界向东方走，到咱们这个娑婆世界要历程十殑伽沙。”这一个殑伽沙，也就是恒河沙，比恒河沙更多。“等”：比十个殑伽沙那么多的还更多，也或者和阿谁异常，或者更多小数。“佛土”：这样多的佛国土。“有世界名净琉璃”：其中就有一个世界，这个世界叫什么名字呢？就叫净琉璃世界，它清净犹如琉璃一样，这个世界是透明体的，这个地都是琉璃为地。

“佛号药师琉璃光如来”：这一位佛的名号就叫药师琉璃光如来，那么他这十号也和其他佛的十号是一样的。“应正等觉、明行圆满”：他已经建立无上正等正觉了，他修行和灵巧都达到圆满了；“善逝、世间解”：他是世间最有灵巧的东谈主，世间东谈主所不成解的，他都能解；“无上士、调御丈夫”：亦然无上士，亦然调御丈夫；“天东谈主师”：亦然天东谈主的师表；亦然“佛、薄伽梵”：薄伽梵也就是世尊。

“曼殊室利，彼世尊药师琉璃光如来，本行菩萨谈时”：他在因地，这个本就是他因地还莫得成佛的那时候，修行菩萨谈的时候，“发十二大愿”：他曾经发过十二种的大愿，是以咱们修谈的东谈主，都应该要发着实的愿，发着实的、内心发出来的大愿鼎力，来照着这个愿力去推论。

那么药师琉璃光如来发这十二个大愿，他就“令诸多情”：能使令一切所有这个词的多情，“所求皆得”：咱们当今修行是比拟容易，释迦牟尼佛修成佛，是历程三大阿僧祇劫的时期，每一个阿僧祇劫就是无量数，历程三个大的无量数这样长的时期，然后才成佛了。药师琉璃光如来修行，在行菩萨谈的时候，亦然历程好多的阿僧祇劫，然后才成佛了。但是咱们当今藉着诸佛所发的愿力，藉着佛给咱们留住的遗产，留住的这个佛法，佛的三藏十二部，是佛给咱们佛子留住的遗产。咱们是不是能承受这个遗产？就看咱们是不是想真作念一个着实的佛子。咱们想真作念一个佛子，咱们就可以承受佛无上的这种法宝的遗产；咱们如果功德不够，不想作念一个着实的佛子，那就不成承受这种无上的法宝、这种的遗产了。

那么药师琉璃光如来，发这十二大愿，是以咱们一切的多情，所求皆得。你看！你就从这一句“所求皆得”，非论你求什么，都会满你的志愿，令你遂心满愿，令你很快成佛。这是曩昔诸佛所发的愿力，咱们就使劲少而见效高，用的力量莫得那么多，咱们成的果位是很高的。是以诸君遇到这样的佛法，赶紧地精进英勇，要生大得意心，得到法喜充满。

第一大愿。愿我下世。得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明。炽然照曜。无量无数遍及世界。以三十二大丈夫相。八十随形。尊严其身。令一切多情。如我无异。

非论哪一位佛，哪一位菩萨，在曩昔生都是发过无量遍及那么多的大愿，来利益众生，来建立众生，是以到成佛的时候，他的愿力达成了，十方众生就都被他这个愿力所摄持。愿力就好像吸铁石似的，众生就好像铁似的，他这个愿力大，这个吸铁石的力量也大，非论你十方有若干的众生，若何重的业障，也都被他这个愿力给吸去了。那么众生也和他特别地有缘，因为他欢乐匡助众生；众生诚然自身是无明守密着，阿谁灵知灵觉的地方还是知谈的。

药王菩萨曩昔焚身供佛，把自形体魄烧了来供佛，就有这样的糟跶性；咱们不要说烧全身，就烧一个手指头，也舍不得。

“第一大愿”：这个药师琉璃光如来，他发的头一个愿是什么呢？他说了，“愿我下世”：他说我要发愿，我但愿我比及下世，“得阿耨多罗三藐三菩提时”：我得到成这个无上正等正觉的时候，成佛果位的时候，“自身光明，炽然照曜”：说我自身这个体魄放的光明，炽然，就像烧着的火那么大的力量，极度炽盛阿谁式样；然，是阿谁式样；照曜，能以这光明映照。映照的是“无量无数遍及世界”：映照到无量无数遍及那么多的世界。

“以三十二大丈夫相”：以佛三十二种的大东谈主之相，大丈夫相，“八十随形”：八十种的随形好，“尊严其身”：尊严自身这个佛身。“令一切多情”：利益一切多情，我是这样的，我也欢乐使令一切多情，“如我无异”：和我这个体魄是一样的，亦然光明遍照无量无数遍及那么多的世界。

这是我第一个愿力，我不肯意我自身成佛，我自身有光明映照这个众生；我欢乐所有这个词得到我的映照的众生，他们的体魄和我是一样的。他发这样个愿，是以咱们当今，听到讲这个药师琉璃光如来的本愿功德经，咱们都有契机和药师琉璃光如来的体魄是一样的。你不要裹足不前，说我不肯意那么大的光明，那么大的光明又有什么用呢？那你莫得那么大的光明有效吗？

第二大愿。愿我下世得菩提时。身如琉璃。表里明彻。净无瑕秽。光明重大。功德巍巍。身善安住。焰网尊严。过于日月。幽冥众生。悉蒙开晓。纵容所趣。作诸作事。

“第二大愿，愿我下世得菩提时”：说等我在成佛的时候，“身如琉璃”：我这个成佛的体魄，像琉璃似的，“表里明彻”：内里边也看见外边，在外边也看到里边，表里都无进攻，表里都明了。“净无瑕秽”：内里头也莫得什么瑕玷，也莫得什么龌龊；外边也莫得瑕玷，也莫得龌龊，外边连一个疮疤也莫得，连小数不干净的地方也莫得，表里都是光明的。“光明重大”：这个光明说不出有多大了，就是重大，“功德巍巍”：功德亦然看不见顶那么多，也就是太多了，因为是大貌，大的式样。

“身善安住”：我的体魄也善于安住，什么纰谬都莫得。“焰网尊严”：就是好像阿谁火光的网来尊严，“过于日月”：这种光明出奇日月阿谁光明。“幽冥众生”：所有这个词在昏暗的地方，“悉蒙开晓”：都得到这种的光明映照了。“纵容所趣”：随他们的意念所欢乐去的地方。“作诸作事”：什么作事都能建立，他们欢乐作念什么，就建立什么作事。你看这个佛简直替众生着想，情至意尽来利益一切万物；再也莫得比佛对咱们更亲切，更关怀的了。

第三大愿。愿我下世得菩提时。以无量遍及灵巧简便。令诸多情。皆得无限。所受用物。莫令众生。有所乏少。

“第三大愿”：第三个大愿，是药师琉璃光如来所发的大愿，而不是佛发这个愿，是他在因地以前，修谈作念比丘的时候发的愿。那时候，他和你、我、他当今一切万物是一样的，不过他就发大愿了，是以他就早成佛谈了。咱们为什么莫得成佛谈呢？就因为咱们太自利、太自为了，有所贪、有所求了。斗争心也坚固，也不肯意发大愿，是以到当今还莫得建立佛果。

那么他说“愿我下世”：愿我比及来生的时候，“得菩提时，以无量遍及灵巧简便”：就是成佛的时候，以无量遍及那么多的灵巧简便，用这个灵巧简便，不是用愚痴的简便。若何叫灵巧简便呢？若何叫愚痴的简便呢？灵巧的简便，这种简便法是对东谈主有益益，对自身不一定有益益，是以他不计较自身的利益，对东谈主有益益，他用这种的灵巧，用这种的简便诀要来教养东谈主，这是用灵巧。若何叫用愚痴呢？用愚痴是分歧法的，这灵巧方即是正当的，不抗击这个善法的；愚痴的简便，是抗击善法的，适当恶法的，它与恶法相应了，那灵巧简便呢？是与善法相应。

与恶法相应若何样呢？譬如：拿杀生吧，那些个蚊虫咬到自身身上了，生怕中就把它打死了。打死了，“这我是简便了，没关系，这我不是犯杀戒，莫得破戒。”自身给自身就语焉省略，自身就塞耳盗钟，说莫得犯杀戒。或者到什么地方去贪东谈主家的小低廉，等着东谈主家看不见，就把东谈主家的东西给拿走了，作念为自身的了，“这不算偷啊，这我是简便嘛！他用我用这群众都一样嘛！有什么划分？”是以偷东谈主家的东西，他说简便。本来偷东谈主东西这分歧法，这与恶法相应了，他说这是简便，没研讨系。邪淫，自身明明知谈如果成婚，有太太了，在外边不守章程，私运漏税，太太不高兴，“这个我管她那么多干什么，我行小数简便法嘛！”你看他行简便法了，这是邪淫，女的对男的是这样，男的对女的亦然这式样，就自身给自身语焉省略，明明他知谈这是不对的，但是他还讲道理，自身给自身说：“这没关系的，谁知谈？”你看！妄言、饮酒都是这样的，“唉！我喝小数酒，我试一试嘛！游手好闲，这有什么关系，我也没喝醉嘛！”“我打妄言怕什么，也不是用刀去杀东谈主了，为什么看得那么严重啊？”就是自身给自身辩说，自身给自身讲道理，这就叫恶的、愚痴的简便。是以这简便有灵巧简便，有愚痴简便，那么药师琉璃光如来，他是用灵巧简便。

“令诸多情”：令所有这个词的多情，“皆得无限”：都得到，得到什么呢？“所受用物”：就是他们所需要的东西，他们都得到，需要什么就得到什么。你看佛这种布施心多大，他用他这个愿力，来满众生的愿，来满众生的所求，是以“莫令众生，有所乏少”：他这个愿力，是不要令众生有贫苦，有短少什么，什么都得意，遂心满愿，如意祯祥。你们要是想得意你们自身这个诡计的话，就赶紧学念药师琉璃光如来，或者念《药师琉璃光如来本愿功德经》，都能得意你们阿谁诡计。

说：“那我知谈了，我当今赶紧念这个药师琉璃光如来，等 我 到 Reno （赌 城 雷 诺）那 儿 去，我 赌一下 子 就 赢 了几百万，回顾我再也就不赌了，这是我的所求，我所需要的。”你要是真心，或者也可以得意你的愿。但是你若满腹疑云的，药师琉璃光如来也不会被你骗取的，你用一个不真实心去想骗他，是骗不了的。

第四大愿。愿我下世得菩提时。若诸多情。行邪谈者。悉令安住菩提谈中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之。

“第四大愿”：药师琉璃光如来在因地修谈发十二大愿，这第四愿，他是愿所有这个词的众生都舍邪归正，反迷归觉，离苦得乐；那么欢乐修小乘的东谈主，都回小向大，发着实的菩提心，将来建立佛果，是以他才说第四个愿，说是“愿我下世”：他说当今我是莫得成佛，那么将来等我成佛的时候，得到正等正觉这菩提果位的时候，“若诸多情”：多情就是所有这个词一切万物。所有这个词众生正知正见的东谈主很少，那么邪知邪见的东谈主多。你若讲说处死，很少东谈主明白，能禁受，去推论。但是你若说一些个歪路左谈的法，或者什么奥秘法，或者走捷径的法，这个东谈主就都发狂了，想要去学这种的法。这为什么呢？就因为东谈主这个邪知邪见太深，正知正见可以说是少，是以就说这一切的多情，“行邪谈者”：他修一些个外谈法，不求处死，也就是所谓学阿谁落降头，或者学阿谁给东谈主下蛊，或者玩阿谁碟仙，或者又是扶鸾，啊！这样东谈主就肯定了，你若正经给他们讲经说法呢？他们听着也以为莫得什么大兴味。你若弄出小数邪门来，邪里邪气的，或者持言祸福，说：“你又有什么灾难了，有什么危急了，你当今要如若何何，才能免去你的灾难！”这个东谈主就肯定了。你若给他讲正经的佛法，他就不肯意听，是以这就叫行邪谈者。

“悉令安住菩提谈中”：诚然他们是行邪谈的，但是药师琉璃光如来他尽量设这个简便诀要，令这个东谈主反迷归觉，舍邪归正，了生脱死，发大菩提心，是以安住在这个菩提谈里边。安住就是舍邪归正了，再不去想歪路左谈了，安住在这个觉谈里边。觉谈是什么呢？觉谈就是东谈主的一个灵巧。你能有灵巧，就会行处死；你莫得灵巧──愚痴，就要行小谈、歪路外谈了。是以当今由歪路外谈，复返来到着实的释教里边，这叫安住菩提谈场。

“若行声闻独觉乘者”：若修行声闻，声闻就是修四谛法的，修苦、集、灭、谈这四谛。独觉呢？就是修十二人缘。十二人缘就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。所有这个词的众生都是由这个十二人缘而生，是以也由这个十二人缘而灭；这也就是“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”若能了悟这个十二人缘就反迷归觉了，回小向大了；回小向大就是修六度诀要。

十二人缘，咱们东谈主若何样生的呢？就是从无明生的，就是糊糊涂涂就生出来了，这叫一个无明。这个无明就是苦恼的一个根柢，亦然存一火的一个根柢，亦然所有这个词费劲的一个根柢，亦然所有这个词问题的一个根柢。修是修什么呢？就要破无明，这个无明就是你作念出的事情还不解白，摸头不着就作念了；作念了也不了解，不了解还要作念，这就是无明。这一切一切你不解白的问题，都是无明，都是这个无明在那儿主宰着你，令你这样颠倒置倒，恍蒙眬惚，花天酒地，贪着财、色、名、食、睡，都是这个无明在那儿扯后腿。

因为有无明，然后就发之于步履，就有了步履了，就要去作念去。作念什么呢？作念你所不解白的事情。你明白仅仅小数点，而不是完全明白，是以就要去作念了。有了步履，然后这就有了萍踪，有了事实，落到事相了！因为你有行，是以有事相了。有了相，然后就有了名了。

行的时候，阿谁划分心还莫得生出来；你看你行罢了之后，就有了识了，就有划分心了，有了知识了。有了划分，东谈主相、我相、众生相、寿者相，就都出来了。那么这个识，是个意志，意志就是阿谁地方有了作用了；有作用，然后就有了名色，可以说出这是个什么；有了名色了，然后就有了合座了；有了合座，就有六入了。这六入，非论什么事情都有一个体相，他阿谁体相就生出来了。

体相一世出来了，和外边的物资就有构兵，是以就有了触了。有触，然后就有聘用了；有聘用，就划分好的触和不好的触，得意的和不得意的。于是乎这不得意的就不要了，得意的就生出一种爱心了。是以说触缘受，受缘爱；受就生出爱心来了，这都是有一连串的关系。

有了爱心，就想把它取为己有，作念为我自身的了。有了有，就又有了来生；有了来生，就又有了老死。这十二人缘，是一切万物若何样作念的众生？若何样又莫得的？就是这个，所有这个词的东谈主类和一切万物都包括在这个表面里头。

这个独觉的东谈主，他看十二人缘这种轮回无端、莫得住手的时候，他以为很倒霉的，是以就修谈。修谈嘛，就要了存一火、脱轮回，把这轮回脱去了，存一火的轮也息了，是以就证果，叫独觉，这是二乘东谈主。声闻、缘觉，缘觉又叫独觉，这叫二乘。

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是以行这个声闻和独觉乘者，这个“乘”就是这一类的修行东谈主，若何样呢？这是不究竟法，到这个二乘，分段存一火是显豁，变易存一火还莫得了。是以药师琉璃光如来在因地的时候就发愿，“皆以大乘而安立之”：说，“若有修小乘的，我就教他们从小乘而搬家，搬到大乘的谈路上，回小向大，发着实的无上正等正觉成佛的心。”

第五大愿。愿我下世得菩提时。若有无量遍及多情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。设有毁犯。闻我名已。还得清净。不堕恶趣。

咱们众生到当今，还有这样多东谈主莫得完全堕落三恶谈，都是因为有药师琉璃光如来这个名号的关系。如果不是有药师琉璃光如来这个名号活着界上，所有这个词的众生恐怕早都去堕地狱、转饿鬼、作念牲口了，在三恶谈里边，作念东谈主就很选藏。因为药师琉璃光如来他的愿力，非论你作念的是十恶不善、开斋破戒、不修善法，你若能听到药师琉璃光如来这万德的洪名，就会排斥你的罪业，能离苦得乐，了生脱死。

什么原因呢？就因为药师琉璃光如来，他在因地早就知谈咱们众生，大量都是不持戒律的，大量都是在这儿善恶夹杂，分不清的；就像阿谁土、水在沿途和泥，和得乱乱糊糊的，莫得措施分出哪个是水？哪个是泥？这个水呢，就是灵巧；阿谁泥，就是无明。持戒律就是返本还原，复底本有的灵巧；不持戒律就是好像阿谁土、水在沿途和泥了似的；里边也有灵巧，但是露不出来，都被这个无明给守密住了，于是修行也断绝易修成，也断绝易持戒律。

药师琉璃光如来知谈咱们众生这种习气纰谬，所犯的这个失实，于是乎他就发愿了，是以他“第五大愿”说，“愿我下世”：比及我将来成佛的阿谁时候，“得菩提时”：我成了佛之后，“若有无量遍及多情”：无量遍及，这里头你也包括在内了，我也包括在内了；你也在无量遍及以内，我也莫得跑出无量遍及除外去，是以都是在这数量里头，若何样呢？就是“于我法中，修行梵行”：这个佛佛谈同，我法就是佛法。在佛法里边，修梵行者，梵行就是清净行。清净梵行，就是严持戒律。“一切皆令得不缺戒”：非论谁在佛法里头修行，我的愿力是令他们都得到完划一全、圆圆满满的戒律，持戒圆满，守戒清净，犹如阿谁朔月一样，涓滴也莫得弱势。

“具三聚戒”：这个三聚戒，你们诸君有知谈的，什么叫三聚戒？三聚净戒是什么？讲一讲。不要看书啊！你们落发东谈主有知谈的吗？那么持摄众生戒、摄善法戒、摄律仪戒清净了，这叫三聚清净戒。

但是这个戒律是断绝易持的，是以说“设有毁犯”：倘或有犯戒的，“闻我名已”：若听见我这个佛的名字了，“还得清净”：就又得到复原清净，返本还原，不会再堕落恶趣了。是以说“不堕恶趣”：不会堕落地狱、饿鬼、牲口这三恶谈了。

这三聚净戒，若何叫聚呢？聚是结合而成的，由这个“聚”字，就知谈它不是一种。譬如摄律仪戒，摄这个律仪，“礼节三百，威仪三千”；这个戒法，亦然好多好多种的律法结合到沿途，是以这叫摄律仪戒。摄就是包括的兴味，包括所有这个词的律仪，所有这个词的威仪都不毁犯。善法呢？就是一切善法，这善法也有无量遍及，不是一种谓之善法，包括好多好多种，是以就要“诸恶不作，众善奉行”，这是摄善法戒。摄众生戒呢？这个摄，也就包括所有这个词的一切万物；那么一切万物，我都欢乐度他们成佛，摄持他们，不是单单一个众生。是以这叫三聚，这种的戒这样结合到沿途，叫三聚戒。

但是这个好多了，断绝易修行，鸦雀无声就把这个戒犯了。那又若何办呢？是以说设有毁犯，药师琉璃光如来他就发愿说：假如他们有毁犯这个戒律的时候，闻我名已，他听见我的名字之后，还得清净，又会复原他不毁犯的时候阿谁式样，得到清净了，不堕落到恶趣去。

诸君想一想，药师琉璃光如来对咱们每一个众生，这样地矜恤，这样地摄受，咱们是不是应该体谅药师琉璃光如来这种的怜恤心，好好地赶紧修行戒律，不要依赖药师琉璃光如来，说：“我没关系的，药师琉璃光如来发的愿，我就犯戒他可以救我！”那就不对了。这是说，你不知谈的时候，你犯了戒了，药师琉璃光如来可以令你再复原清净。你当今知谈药师琉璃光如来发过这个愿，你就有了依赖了，有了仰仗了，说：“我没关系，我当今可以尽量去犯戒，归正我有靠山，药师琉璃光如来发的愿，如果他不救我，我就去和他算账去，我就斗争药师琉璃光如往复！”这是不对的。是以咱们不要好像有了靠山了，就要犯戒，不可以这式样。

这个第六愿，当今我给你们说一说冒昧。大致就是说：东谈主有什么病痛，药师琉璃光如来他也都可以救，令咱们这一切病痛都除掉。

第六大愿。愿我下世得菩提时。若诸多情。其身下劣。诸根不具。丑陋顽愚。盲聋喑哑。挛躄背偻。白癞颠狂。千般病苦。闻我名已。一切皆得轨则黠慧。诸根完具。无诸疼痛。

这一部经是说的药师琉璃光如来的本愿，这个本愿就是说的他曩昔的愿，曩昔他发的是什么愿？当今结的是什么果？他这个愿力能发生什么遵守？咱们东谈主这个愿不是空发的，你发什么愿就会结什么果，也就是种什么因，结什么果，你种善因就结善果，种恶因就结效果。你发愿，仅仅在那儿造这个善的业和恶的业。这个愿就是一种主动的力；由这主动的力量，才能有事实的建立。是以药师琉璃光如来他在因地的时候，就是发这种的愿；这种善的愿，建立一种善的业，而结善的一种果。

若何说叫善愿呢？他每一愿不是为自身，而是为所有这个词的一切万物作念着想。佛莫得发愿说：我若成佛了，我在那若何样享福，若何样享快乐，而把其他的众生都忘了；佛不是这样。佛得到最大的快乐，而自身不肯意独享，欢乐分给所有这个词一切万物。佛发愿建立这种的善业，世世代代是行菩萨谈，要自为利他，自愿又觉他，自度又度他，发这种大菩提愿。非论在什么时候，什么地点，他不为自身作念着想，仅仅要利益众生。这是菩萨所发的善愿，建立这种善的业，而结了这个善果，善果就是佛果。成佛了，并不是唯吾独尊，至高无上；佛成佛之后，仅仅他的灵巧出奇众生，反迷归觉了，莫得一切的倒置休想。

咱们众生一坐沿途，都是在造业，但是尽造一些个恶业，而不是造善业。就偶尔有一念的善念，也不会出奇阿谁恶念那么重，是以善恶夹杂；要是用这个电脑来算打猜测，还是恶业多过善业。因为这式样，一世就不如一世，每一世就遇着一些个无家可归、不如意的事情。为什么这样呢？就因为造的业不清净了，莫得作念好；莫得像佛尽发这个善愿，修这个善业，将来结善果。咱们众生就是在这儿善少恶多，是以一世就不如一世，那么就堕落了。咱们也想发善愿，但是因为自利心在那儿作怪，老是不肯去利益东谈主，而要利益自身。偶尔有一些个东谈主想要利益东谈主，亦然在那儿沽名钓誉，但愿得到一个好的名，令东谈主肯定自身，这都是在那儿造这个善恶的夹杂业。是以恶业这边重了，善业就轻了，那么驱散就是结这个效果了。佛因为他发善愿，修善业，是以建立善的果；咱们众生想发善愿，但是一作念就糊涂了，就倒置了，自利心就跑出来了，就变成善恶夹杂了。是以作念东谈主也有小数快乐，又有小数倒霉，但是倒霉多于快乐。

那么咱们东谈主的这个快乐，也并不是着实快乐；着实快乐，是自性里边的常乐我净，那才叫着实的快乐呢！咱们这个所乐的也不常，咱们这个我也不常，咱们这个乐亦然不常，咱们这个净也都不常，是以莫得着实“常乐我净”这一种清净的快乐，那不是着实快乐。并不是说去跳舞蹈这是快乐，喝喝酒这是快乐了，或者望望戏这是快乐了，其实这若何样啊？这恰是在那儿背觉合尘，在那儿倒置。

说：“法师你这样样讲，那世界都莫得快乐了？”你细想一想：什么是真快乐？世间的快乐都是苦的因，拿这个衣食住来讲，东谈主东谈主都得意穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值钱的、很名贵的，其实若何样啊？就像戴上镣铐了一样，行也不天然，站那儿也不天然，坐那儿也不天然，卧那儿也不天然，行、住、坐、卧，都是好像披枷带锁似的，不天然了。为什么呢？就因为要保护自身这个衣服嘛，因为这个衣服是名贵的。啊！你想一想，凭一个万物之灵的东谈主，为这个衣服来作念奴隶！这是衣。

吃的呢？说吃点好东西，吃得再好的东西，吃到肚里头也都变了；吐出来，你教他再吃了，谁也不肯意吃了。

住，就是“大厦千间，夜眠不过八尺；肥土万顷，日食仅仅三餐。”为什么要那么着急，为这个衣食住忙阻扰碌，一天到晚也莫得休息的时期？忽然间无常到来了，死了，说：“我的事情还没办完呢！还没忙完呢！阎帝王你缓一宽限，我冉冉去可不可以？”那无常鬼摇摇头，说：“办不到！我莫得办法教你多活一秒钟。”是以就死了。你看！这究竟有什么兴味？就因为认不显豁，是以为这个虚妄的名、虚妄的利，令自身的心里头往往都有好多的苦恼、好多的打击，这是咱们东谈主和佛不同的地方。

那么佛呢？他把一切都看显豁了，是以他看破了，也放下，是以就得到安稳。在他刚刚看破的时候，他就要发愿，他说这个愿要利益众生，要行菩萨谈。是以这个药师琉璃光如来，他就发了大愿，这“第六大愿”，他就说“愿我下世”：说我发愿，等我来生的时候。有的东谈主不信有来生，东谈主如果莫得来生，那你就杀东谈主纵火，什么也不需要肯定，都可以的；就因为有个来生，还有个尾巴，还有个后果，是以你不可以不守章程，不可以什么事情都作念，就因为有来生。

说：“我若何不知谈有来生呢？”嘿！你不知谈有来生？等你睡着了，你知谈不知谈醒着时候的事情呀？你睡着了，你把醒着时候的事情都忘了，是以你今生把前生的事情也都不谨记了，那么佛才说：“要知前世因，今生受者是。”你要知谈前世你是什么因果，你今生所遭受的，就是你前生所种的因，今生结的果。“要知下世果，今生作念者是。”你今生所造的业就结来生的果，这是一定的。

是以佛知谈这个道理，那么他就发愿了，说愿我下世“得菩提时”：若得到无上正等正觉的时候，就是成佛的时候。“若诸多情”：所有这个词的一切万物。那么所有这个词的众生，就是凡有血气的都叫众生。“其身下劣”：这个众生大量是指着东谈主而说的，其身下劣，就是这个东谈主生得面庞可憎，很丑怪的、很丢脸的。鼻子和眼睛长到沿途，耳朵和嘴巴又联合了，是以啊！你望望阿谁嘴巴长到耳朵那地方去，阿谁鼻子长到眼睛上头去，这叫个什么？说：“我莫得看见这种东谈主。”那你莫得看见这种东谈主，你也不要想要试一试。一言以蔽之，丑陋不胜就是了，一个东谈主长得像狗式样、像个猫的式样、像个老鼠的式样、像个黑熊的式样、像个马的式样、鹿的式样?。啊！这好多好多的，很丢脸的。这叫其身下劣，下劣就是又穷嘛，又不值钱这式样。

不只这式样，而且“诸根不具”：或者有一个眼睛，或者有半剌眼睛；或者有一个耳朵，另一个耳朵就莫得了；或者只消一个鼻孔；或者有半剌嘴，你看这诸根不具。或者手也不作念手的职业了；脚嘛，也不作念脚的职业了。眼、耳、鼻、舌、身、意，都相互分歧作了，相互歇工了，这叫诸根不具。相互歇工了，你看着我，我又看着你，群众在那儿不作念工，这就诸根不具了。诚然有这个眼、耳、鼻、舌、身、意，等于莫得一样的，那么就是有，亦然很丢脸的，这是诸根不具。

那么下边呢，生怕你不懂得这个“其身下劣，诸根不具”，是以就说“丑陋”：很丢脸的，又丑陋嘛，又“顽愚”：顽就是很愚昧无知，你和他说什么，他也不懂。愚，很愚痴的，你教他两个二是个四，他说：“什么？一、二是三嘛，若何变成四了？”就这式样，是以就是很愚痴的。

“盲聋喑哑”：盲，就莫得眼睛了；聋，没耳朵听不见。有眼睛也看不见，有耳朵也听不见，这叫盲、聋。喑，这个声息发不出来，语言像蚊子叫似的，在阿谁喉咙里头，东谈主几简直就听不见。哑，就是不只听不见，而且根柢就是哑吧了。这盲聋喑哑，哎！你看这多苦！为什么他受这个果报？就因为在因地的时候，东谈主家给他讲佛法，他有所怀疑，不听。那么因为他对面不融会佛，是以就盲了；有东谈主讲法，他不听了，是以就聋了；教他来商量佛法，他也不商量，就喑了，再致使于就哑吧了，受这种果报。

“挛躄背偻”：挛，就是痀挛了，手也伸不开，手指头也转在那儿，伸不开拳，老是拳着的，这叫挛。躄，就是麻木，不成有作用了。背偻，就是罗锅子，广东话叫驼背，就像那骆驼似的阿谁式样，是以叫驼背，这是背偻。

“白癞颠狂”：或者生一些个白癣，面上白一块，红一块的，好像着花了似的，在这个面上，这是白癞，有千般这种不好看的式样。那么又颠狂，颠狂就是阿谁小孩子，有的是那种狠毒狂，有的自身咬自身，自身要吃自身的手指头，自身都啃吃自身的肉，那么奢靡自身、作念贱自身。这都是在因地的时候，谤毁《楞严经》，谤毁大乘经，谤毁佛法，是以受这种果报──白癞颠狂，发颠、发狂这个式样，及“千般病苦”：前面所说千般病苦。

“闻我名已”：若听见我药师琉璃光如来这个名号的，就一听这个名字之后，“一切皆得轨则”：所有这个词都得到轨则了，这一些丑陋也不丑了，也不丢脸了。“黠慧”：也明智了，也有灵巧了。“诸根完具”：这时候，眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了，六根通利了。

“无诸疼痛”：所有这个词的疾病、倒霉都澌灭了，也不必吃药，也不必看大夫，你看妙不妙？只听一听药师琉璃光如来这个名号，所有这个词的疾病、倒霉都能澌灭了。你看这个佛啊！他对东谈主类这种的利益是多大！他一坐沿途都是为众生作念着想，莫得想要害众生的地方，莫得想要令众生受什么果报。他都是发愿令众生得到一切的遂心满愿，都得到他着实的快乐，这是佛的兴味。

第七大愿。愿我下世得菩提时。若诸多情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。费劲多苦。我之名号。已经其耳。众病悉除。身快慰乐。家属资具。悉皆淳朴。乃至证得无上菩提。

这个药师琉璃光如来，有好多来听经的东谈主还不融会这一位佛是谁，我当今不妨给你们讲多小数。药师琉璃光如来就是个大医王，大夫之王。他这个大夫之王，不需要用药去治东谈主的病，只消有众生闻到药师琉璃光如来这个名号，他的病痛就澌灭了，就莫得了，是以药师琉璃光如来就是个大医王。

一般的大夫都讲望、闻、问、切。望就是看一看；闻就是听一听；问就是用言语来详备问一问，你的病情是什么式样？或者你是头痛啊？是脚痛啊？是牙痛啊？是眼睛痛啊？是鼻子痛？或者其他什么病？问一问；切就是切脉，就是给听听脉。这叫望、闻、问、切。

又有神、圣、功、巧。神就是不可思议；圣就不是像神那么式样不可思议了，还可思议小数；功就是要下点功夫才能知谈；巧就是很巧妙地就知谈了。望而知之，这叫神；闻而知之，这叫圣；问而知之，谓之功；切脉而知之，谓之巧。

普通的大夫要用这四种的体式、八种的表面，来知谈这个病情。但是药师琉璃光如来，这些个用具他都不必了，他也不需要望，也不需要闻，也不需要问，也不需要切。你就一称他的名号，这病就好了，是以这是药师琉璃光如来他利益众生特别的地方。

他为什么有这样大的威神力呢？因为他在因地发过愿，是以他这十二个大愿里头，“第七大愿”就说了，说“愿我下世”，“得菩提时”：我得到成佛的时候，“若诸多情”：说所有这个词的一切多情众生，“众病逼切”：所有这个词的疾病来逼迫磨折，令他倒霉得不得了。这时候，“无救无归”：也莫得东谈主可以救他、可以来匡助他。无归，也莫得一个归宿，也莫得交付。这个有病是最倒霉了，“无医无药”：也没大夫给他看，也莫得什么药品给他治病。“无亲无家”：他又莫得亲戚，也莫得家族。“费劲多苦”：为什么他这式样呢？就因为他费劲多苦。

“我之名号”：药师琉璃光如来说，我这个名号，“已经其耳”：那么这个有病的东谈主，他若能听见，只消听见我的名，听见“消灾延寿药师佛”这个名号，一历耳根，“众病悉除”：所有这个词的疾病都莫得了，所有这个词疾病都澌灭了。啊！你望望，也不必吃药，也不必注射，也不必照Ｘ光（爱克斯光），也不必镭射，什么都不必；也不必电，也不必火，不必艾子灸，也不必针灸，什么都莫得。你看！众病悉除，病莫得了。

“身快慰乐”：这作念大夫的听见这个经文，很不高兴的，说：“这把我的买卖都给抢去了！”没关系，你还有你的主顾，不会他都抢去的。那么众病悉除了，身心都得到安乐了。“家属资具”：家庭的用具和这个眷属，“悉皆淳朴”：都圆满齐全。

“乃至证得无上菩提”：临了乃至于能证得这无上菩提的谈果，无上菩提就是成佛。是以咱们释教的表面是一切万物皆有佛性，皆堪作佛。佛不是单独说：“只能以我成佛，你不可以成佛。”因为他是对等的，他和东谈主东谈主都一样。他仅仅比咱们东谈主有灵巧，佛是一个大灵巧者，是以他不说糊涂话。咱们学佛，也就是学的不倒置、不糊涂，不再去作念一些个损东谈主自私的事情，不再去作念一些个妨碍社会的事情。就是要老淳朴实，好好地安常守分，作念一个好东谈主，然后才能成一个有灵巧的佛。如果你要是不守章程，那绝对不会有灵巧的。因为有灵巧的东谈主才会守章程，莫得灵巧的东谈主，你教他守章程，他一定反对的。

第八大愿。愿我下世得菩提时。若有女东谈主。为女百恶之所逼恼。极生厌离。愿舍女身。闻我名已。一切皆得转女成男。具丈夫相。乃至证得无上菩提。

药师琉璃光如来他在没成佛之前，又发过一种愿，这种愿是转女成男的愿。为什么要转女成男呢？并不是说女东谈主不好，不肯意作念女东谈主而作念男东谈主。那么当今在这个国度，有一些个妇女解放的东谈主，就来反对阿弥陀佛，说：“阿弥陀佛嘛！是大男东谈主主义，在这个洞天福地，只消男东谈主莫得女东谈主！”这是他们反对的。其实不是这式样，阿弥陀佛他根柢就莫得一个男女相。他见到男东谈主，也不知谈他是个男东谈主，见到女东谈主，也不知谈他是个女东谈主；不是不知谈，而是不生这种的划分心，莫得这种划分相。

那么为什么洞天福地只消男东谈主，莫得女东谈主呢？就因为女东谈主的体魄，有的时候不清净，有的时候好多的病痛来逼恼。病一来的时候，也有许多不简便的地方，因为这个嘛，东谈主才不肯意成为女东谈主身，也就是不肯意有这一些个百恶。为什么叫百恶呢？就因为它好多好多的，恐怕不只百恶，那么或者一百一、一百二、一百三，也不一定！或者有九十、八十也不一定。总起来这个数说是百恶，就示意这个女东谈主身，有好多费劲的问题，有好多不干净的时候。那么在这不干净的时候，作念什么事情也不太简便，是以这叫百恶。因为这个，修行的东谈主有的时候，就以为女身有好多费劲、好多问题，是以欢乐就转女成男，就是莫得那么多的病痛，莫得那么多不简便的时候。

好像女东谈主，这个月数若来的时候，就豪情也不太好，有的东谈主又这个经前痛，或者经后痛。在这个月数没来之前，就痛得不得了；或者月数罢了之后，又痛得不得了；或者月数就不住手地那么来；或者嘛又总也莫得，这都是一种疾病的征象。有这种疾病的征象了，那么就好多事情也都不成作念，因为这个嘛，女东谈主身是不简便，是以欢乐转女成男，是这个道理。

尤其男女这个欲念，也有的时候很重的！咱们当今这个期间，是奇奇怪怪的事情都发生了，好多的问题也都发生了，妖魔鬼魅都出世了！是以藉着男女这个问题，也在这儿弄费劲，尤其是这个同性恋！

“第八大愿”：药师如来的第八种大愿，他说“愿我下世得菩提时”：愿我下世的时候，若证得这个佛果。“若有女东谈主”：假如有女东谈主，“为女百恶之所逼恼”：为女东谈主的百恶所逼恼，“极生厌离”：很要离开这女东谈主身，“愿舍女身”：欢乐把这个女身故心了，“闻我名已”：听见我这药师如来的名号之后，“一切皆得转女成男，具丈夫相”：就是像男东谈主一样了。“乃至证得无上菩提”：到临了证得无上佛果。这是第八个愿，转女成男愿。

第九大愿。愿我下世得菩提时。令诸多情。出魔罥网。解脱一切外谈缠缚。若堕千般恶见稠林。皆当引摄。置于正见。渐令修习诸菩萨行。速证无上正等菩提。

“第九大愿”：药师如来在因地所发的第九个大愿，是破魔陷坑，脱离外谈这个恶见的稠林。是以他就说，我第九个大愿，“愿我下世得菩提时”，“令诸多情”：令所有这个词的一切万物，“出魔罥网”：咱们当今作念东谈主的时候，和魔王是很接近的，和佛是很远的。咱们若欢乐作念魔王，随时都可以作念；若欢乐成佛，就要驱除千般的恶见稠林，莫得邪知邪见，常修正知正见，才能出魔这个陷坑，是以说出魔罥网。

这个罥是一种很优柔、又很断绝易断的这种东西，也就好像当今有这一种的拉缆，诚然很细的，但是它力量很大，断绝易断。这个譬如魔那种网，就用这种断绝易断的东西来织成的。那么织成的这个网，把咱们每一个东谈主，卷入到这个网里头，就断绝易出来，就作念魔王的眷属，作念阿修罗的眷属。

咱们每一个东谈主，如果时常有特性，时常发大无明火，这都是在这个魔的罥网里头。咱们东谈主去打鱼，把鱼打到网里，咱们就很高兴：“哦！可得到一条大鱼，可以吃。”魔把咱们东谈主，卷到他阿谁网里，他也很高兴的，他说：“我又得到一个东谈主来受用了！”也就好像咱们东谈主打到鱼那么得意。出魔罥网，若何样出去这个魔的罥网呢？这个体式很冒昧，就是要莫得特性、不动怒，莫得无明火，莫得特性，那就是出魔的罥网了。魔他就是用这种邪术，来适度着咱们东谈主的知见，令咱们不起正知正见，尽生这邪知邪见，是以呀，这是很断绝易开脱魔的陷坑的。那么当今藉着药师琉璃光如来这个愿力，咱们很容易就可以出魔的罥网，就跑出去了！

“解脱一切外谈缠缚”：这个外谈亦然天魔外谈，外谈都是以天魔为眷属。外谈他总想适度东谈主，不给东谈主目田，用千般的邪术，来适度着东谈主。致使于他教你发毒咒、发恶誓，你不成抗击他这个谈，你不成背叛他这个谈；你若背叛他这个谈，就要若何式样啊？五雷轰顶，得到一切的灾难；令你生怕了，也不敢抗击他，明明知谈他不对，也不敢抗击他，这就叫缠缚。就好像用绳索把你捆住了，用那种丝把你缠住了，你想开脱，是开脱不开的。

“若堕千般恶见稠林”：堕，就是堕落到那里边去了；千般恶见，这包括千般的邪知邪见；稠林，就好像树林子那么很众多的。好多这种邪知邪见的邪法，来适度着你，令你小数量田也莫得。

是以在释教里，不适度东谈主，以前我关于斌曾经讲过，我那时候告诉所有这个词的释教徒，我说：“你们信佛，若以为释教很陈旧了，不肯意在释教这个小规模里头来转了，想要找一个簇新的宗教、斯文的宗教，你们当今是契机了！你可以自便改变你们的信仰，因为释教不是监狱，释教不成把东谈主来管得严严的，适度得牢牢的，不这式样。自便你欢乐取舍你所得意的、信仰的宗教，可以自便。”然后我就问，我说：“于枢机，你敢不敢讲这话？”他晃头，说他不敢讲。

那么为什么他不敢讲呢？就因为他们那里头，就是要适度东谈主，你不成开脱他；你一开脱啊，那这就犯了滔天之罪了！这是恶见稠林，就是见不得光，邪知邪见，不值得商量，不成摆出来，公开来商议，这都叫“恶见稠林”。

那么遇着这一种邪知邪见的东谈主，“皆当引摄”：引摄，就好像用吸铁石吸阿谁铁似的，把他“置于正见”：给他证实了正知正见。“渐令修习诸菩萨行”：冉冉地令他修习这一切诸菩萨所修的六度万行，行菩萨谈。“速证无上正等菩提”：很快能证得无上正等正觉这个佛果。

第十大愿。愿我下世得菩提时。若诸多情。规则所加。缚录鞭挞。系闭牢狱。或当刑戮。及余无量灾难陵辱。悲愁煎逼。身心吃苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。

这一段经文，是药师琉璃光如来，在因地所发的十二大愿其中的第十愿。这一个愿力，他发愿澌灭一切万物的王难苦。是以他的愿文才说“第十大愿，愿我下世得菩提时”：愿我下世得到菩提的时候，“若诸多情”：这个诸多情，就是所有这个词一切的众生。“规则所加”：或者你莫得作念犯科的事情，被东谈主误会；或者被东谈主挟嫌来冤枉；或者你自身在无心的时候，所造的犯科的罪，不是故意去造的。规则所加，规则加到你的身上了，把你合手去，刑事职业你，放到监狱里了，是以它说“缚录鞭挞”：缚，就是把你绑上了，用这个手铐子，或者脚镣子，把你绑上了。录，就登第你的供词，给你存一个记录，证实白你是犯过法的东谈主。鞭，用阿谁鞭子来，鞭挞，来打你这个体魄，或者用板子打，就是刑事职业你。

“系闭牢狱”：系，就三大件都戴上了，脖锁子、手捧子、脚镣子都戴上了，为什么戴上呢？生怕你跑。因为怕你逃逸了，是以教你不目田，把你绑住，还放到监狱里头，关闭起来，表里欠亨音讯，这是系闭牢狱。“或当刑戮”：或者被处罚死刑，那么要去杀头，枭首示众，这叫或当刑戮；戮就是杀了。受这个刑戮，就是把头给斩下了，或者用枪决，或者坐电椅，一言以蔽之，是不成活着了，要死了。

“及余无量灾难陵辱”：及，当个“到”字讲。乃至于，其余千般犯警的步履，千般的刑事职业。无量灾难，至于其余的，或者天灾、东谈主祸、千般的生怕。陵，就是被东谈主家来期凌。辱，就是欺凌、羞辱，令你莫得排场，这种凌辱。“悲愁煎逼”：又悲哀忧愁，就好像在阿谁暖锅里头那么煎，来逼迫，那么式样，很难熬的。“身心吃苦”：身也吃苦了，心也吃苦了，身心都得不到安稳了。

那么这时候，“若闻我名”：药师琉璃光如来发愿说，在这个困苦粗重，危急万状的时候，他若能听见我这佛的名号，“以我福德”：以我曩昔生中所修的福德，和“威神力故”：和这个大威神的力量，“皆得解脱”：这一切前面所说的千般灾难，都能惩办问题，莫得问题了。“一切忧苦”：那么一切忧苦也都莫得了，就离苦得乐了。

第十一大愿。愿我下世得菩提时。若诸多情。饥渴所恼。为求食故。造诸恶业。得闻我名。专念受持。我动身点以上妙饮食。饱足其身。后以法味。毕竟安乐。而设立之。

药师琉璃光如来在因地，还莫得开悟，莫得证果，而他发大菩提心，发大愿力。这愿力有十二条大愿，当今这个文当第十一条。这一条“第十一大愿”他说，“愿我下世”：比及我下世，“得菩提时”：就是成佛的时候。“若诸多情”：假定这个世间上所有这个词一切的众生、一切的多情。有血有气的众生，都叫多情。那么这一切万物，“饥渴所恼”：他们或者莫得饭吃，或者莫得水喝，或者有饭他们也不成吃，或者有水他们也不成喝。

“为求食故”：他为着想得意他的食欲，想要找饭吃，想要找水喝，是以为求食故。“造诸恶业”：因为他自身饿得莫得东西吃，莫得水喝，他就发狂了。于是乎，就不择妙技去，或者抢、或者偷、或者杀东谈主，夺取东谈主的财物，饱足自身的饥渴。是以造诸恶业，就不择妙技造出千般的恶业。那若何办呢？

“得闻我名”：他如果能听到我这个成佛的名号，“专念受持”：他专心致志的、专一其心而诵念我的名号，受之于身，行之于心，持之于心，受持我这个名号。“我动身点以上妙饮食”：我在这时候，就化出来千般的上妙饮食，最佳吃的这个东西，“饱足其身”：令他的体魄得到温饱，莫得倒霉了。“后以法味”：然后我再给他讲说佛法，给他吃这无上佛法的妙味，“毕竟安乐”：毕竟他得到安乐了，“而设立之”：而建立这种的功德，得意他所求的饮食。

第十二大愿。愿我下世得菩提时。若诸多情。贫无衣服。蚊虻寒热。日夜逼恼。得闻我名。专念受持。如其所好。即得千般上妙衣服。亦得一切宝尊严具。华鬘涂香。饱读乐众伎。随性所玩。皆令得意。

药师琉璃光如来一定也历程这种费劲困苦，是以他就发愿，欢乐澌灭一切万物的费劲困苦。是以他在“第十二大愿”就说，“愿我下世”：我发愿比及我来生，“得菩提时”：我成佛的那时候，“若诸多情”：所有这个词世间一切多情，非论是哪一个国度的、哪一种民族，都包括在内。

“贫无衣服”：费劲莫得衣服穿，天然也就莫得饭吃了。前面那是莫得饭吃，还没到莫得衣服穿的时候，当今连衣服穿也莫得了。既莫得饭吃，又莫得衣服穿，是以贫无衣服。“蚊虻寒热”：有蚊虫，又有这种其他咬东谈主的虫蚁之类。寒热，天冷的时候，莫得衣服保暖；天热的时候，莫得衣服来遮暑。“日夜逼恼”：白日晚间都是这样地煎逼苦恼，不成惩办这个莫得衣服穿的问题。

“得闻我名”：那么他若能听见我这个佛的名号的话，“专念受持”：主要是在这一句，要“专念受持”；不是光听闻药师琉璃光如来的名号，你也不受持、不专念。专就是专一其心，念就是镂心刻骨，受是受之于心，持是持之于身，也就是念玆在玆的，朝于斯、夕于斯，时常专一其心来勤苦，持药师琉璃光如来的名号。

“如其所好”：那么如其所好，就是遂心满愿，遂心如意了，你想什么就得到什么。“即得千般”：就得到千般的，“上妙衣服”：最佳的衣服。“亦得一切”：不只得到上妙衣服，也得到一切“宝尊严具”：用七宝所形成的这千般的玩物，你所得意的都得到了。那么这种东西是什么呢？就譬如“华鬘涂香”：华鬘，就是用花作念的一个环──花环，是用来尊严的。这种花环是用七宝所形成的──金、银、琉璃、玻鑗、砗磲、赤珠、玛瑙来尊严的。涂香，就是最名贵的一种香，以它来侍奉佛。“饱读乐”：或者千般的音乐，“众伎”：千般的技术。“随性所玩”：心里所得意要玩的这种陈设品，或者一切的玩物，“皆令得意”：求什么得到什么，遂心满愿，不会求不到的。

曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来。应正等觉。行菩萨谈时。所发十二隐秘上愿。

释迦牟尼佛叫一声说“曼殊室利”：这曼殊室利翻译成中语，叫妙祯祥，也就是文殊师利。那么这一位菩萨，他是灵巧最大的，他所住居的谈场，是在中国山西五台山。五台山上长年积雪，阿谁地方极度地冷，大致是文殊师利菩萨他得意冷的地方，也得意修谈的东谈主在冷的地方修行，是以他取舍这个五台山作念为他的谈场。中国五台山，在这《华严经》上，也读到过。

那么当今这《药师经》，因为药师琉璃光如来这种大的愿力，不是一般东谈主所能了解的，必须要具足大灵巧，然后才能了解药师如来的愿力和他这种灵巧。那么释迦牟尼佛，就提名谈姓，说：“文殊师利！”

“是为彼世尊”：彼就是药师琉璃光如来，世尊就是佛的十号之一。那么他的名号呢？就叫“药师琉璃光如来”：这是这位佛的名号。“应正等觉”：应正等觉亦然佛的十号之一。“行菩萨谈时，所发十二隐秘上愿”：这位佛在因地行菩萨谈的时候，他所发的这十二种隐秘上愿，诚然是未几，但是一切万物的问题，都包括在内了。非论你是苦、乐、智、愚，都包括在这个愿力里边，皆得度脱，是以这叫上愿。上是莫得比这个再更关键的，是以是很关键的大愿。

复次。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。行菩萨谈时。所发大愿。及彼佛土。功德尊严。我若一劫。若一劫余。说不成尽。

“复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利，说：文殊师利啊！我再给你往详备来说一遍。“彼世尊药师琉璃光如来”：说是这位药师琉璃光如来，他在没成佛之前，“行菩萨谈时”：行菩萨谈的时候，他正在修谈的期间，“所发大愿”：他所发的这种大愿，“及彼佛土”：和东方这个琉璃世界，“功德尊严”：药师琉璃光如来他的功德和他这个国土的尊严，“我若一劫”：我假定用一劫的时期来讲说，“若一劫余”：或者再比一个大劫还多，那么长的时期，“说不成尽”：我莫得措施把它说罢了。

然彼佛土。一向清净。无有女东谈主。亦无恶趣。及苦音声。琉璃为地。金绳界谈。城阙宫阁。轩窗陷坑。皆七宝成。亦如西方洞天福地。功德尊严。等无差别。

一般东谈主念这个“差别”都念差ㄔㄚ（插音）别，这个字不读差ㄔㄚ（插音），应该读差ㄘ（疵音）。差别嘛， 也就是当划分讲。

“然彼佛土”：然，就是说一说前面阿谁兴味。前面药师琉璃光如来发的十二大愿，他国土那么样尊严妙好，但是这个佛土，“一向清净”：从来是清净的，莫得染污的，犹如琉璃那么光明透顶的。“无有女东谈主”：在琉璃世界那儿也莫得女东谈主，当今这个women's liberation（妇女解放）──提倡女权的，就反对阿弥陀佛洞天福地，她说：“那儿莫得女东谈主！那么他是不是蔑视女东谈主啊？是不是男女不对等啊？是不是男尊女卑呢？”

这完全不是的，因为娑婆世界是叫五浊恶世。这五浊恶世，就是咱们东谈主住这个时候，是一个不清净的，这叫劫浊。咱们眼睛所看见的不清净，这叫见浊。咱们每一个东谈主都是苦恼多得不得了，这叫苦恼浊。咱们众生都是情欲所生的；由情欲所生，就有男有女，这叫众生浊。

不但东谈主类是这式样，一切有血有气的，都是由色欲而生、色欲而死；就算阿谁细菌，亦然在阿谁轻细处，它有这一种欲，才生出来这种的东西。那么有欲，就是很不清净的，是以这叫众生浊。

命浊，咱们每一类的生命，每一类的众生，他生来就在这个很不干净的地方生出来。好像天上，都莫得尘土；西方洞天福地是黄金为地，也莫得尘土；东方琉璃世界是琉璃为地，也莫得尘土，莫得染污。只消咱们娑婆世界，才有这样多费劲，眼睛所看的，耳朵所听的，鼻子所闻的，舌头所尝的，身所构兵的，心里所想像的，都是不干净的东西，是以叫五浊恶世。

那么洞天福地的东谈主都莫得欲，他是由阿弥陀佛的愿力而化生的。这个琉璃世界呢？这都是药师琉璃光如来他的愿力所化成的世界，是以也莫得女东谈主。这并不是说男女不对等、男尊女卑，莫得这个兴味；不过咱们东谈主，生为女身应该知谈，这个娑婆世界是万苦交煎的，是万恶充满的，莫得什么值得咱们爱怜的，莫得什么值得咱们留念的，这一切一切都是不干净的。是以洞天福地和琉璃世界，都莫得女东谈主。

“亦无恶趣”：那么这个琉璃世界也莫得三恶谈，莫得地狱谈，莫得饿鬼谈，莫得牲口谈，亦无恶趣。“及苦音声”：不但恶趣莫得，这倒霉的音声也莫得。莫得这种听了令东谈主心里都哭起来，这种悲哀倒霉的声息，莫得的！

“琉璃为地”：这个东方琉璃世界，若何叫琉璃世界呢？就因为它是琉璃为地。“金绳界谈”：用这个金子作念成的绳来作念雕栏，把这谈路和不是谈路的地方分开，这是金绳界谈。“城阙宫阁”：城是所有这个词的城池，阙就是城上边有阿谁垛口，或者门楼子；宫阁，这宫殿上边，又有两重的楼房，这叫阁。“轩窗陷坑”：这轩，就是一间房一间房的；窗，阿谁窗明几亮，这都是很干净的；陷坑，有这一种七重行树，七重陷坑，“皆七宝成”：都是用金、银、琉璃、玻鑗、砗磲、赤珠、玛瑙，来尊严所成的。

“亦如西方洞天福地”：也好像西方洞天福地那式样，“功德尊严”：他的功德和尊严，“等无差别”：小数划分都莫得，是一样的，和洞天福地阿弥陀佛阿谁国土是一样的。琉璃世界和洞天福地的尊严、功德，都是一样的，是以“东阿閦，西弥陀”，东方是阿閦佛，就是药师琉璃光如来，阿閦佛他是管着金刚部，在〈楞严咒〉里，阿閦佛是属于金刚部。那么阿弥陀佛呢？他是莲花部，西方洞天福地是阿弥陀佛为教主，药师琉璃光如来是东方琉璃世界的教主。

是以咱们万佛圣城清晨就念药师琉璃光如来，这是为着所有这个词万佛圣城的护法来回向，令他们消灾延寿。中午呢？就念释迦牟尼佛，因为佛法是释迦牟尼佛传给咱们的，咱们应该报佛恩，是以在中午咱们念本师释迦牟尼佛。晚间就念西方洞天福地阿弥陀佛，这是咱们临了的宗旨，是要生在洞天福地去。洞天福地它是莫得三恶谈苦的，无有众苦，但受诸乐，阿谁地方无忧无愁，无烦无恼。比在这个娑婆世界，一天好多的费劲，好多苦恼，好多这种令你心里抗拒安的事情发生，洞天福地和琉璃世界都莫得这些个问题发生。

我提议来万佛圣城这三个时候念经不同，因为万佛圣城是新拓荒的谈场，和中国大陆的谈场完全不同的，和香港、台湾、新加坡、越南，和所有这个词的地方都不同的；在其他的地方，都随着中国的释教，这样清晨亦然念阿弥陀佛，晚间亦然念阿弥陀佛，中午还是念阿弥陀佛，它是这样的。是以当今外边的落发东谈主，到了万佛圣城，以为万佛圣城所行所作都是不对的，不懂章程。

那么万佛圣城呢，不成说自身的对，但是咱们一早起，应该效法消灾延寿药师佛这个愿力，令每一个东谈主都有一股不满。这个不满，不是生特性阿谁气，就是生生禁止的有一股朝气，像阿谁“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流”，这都是朝气的露出。就是示意咱们这一早起，咱们这个生命的火正烧得很旺的，那么一切一切都是如意祯祥的。那么中午咱们应该感谢释迦牟尼佛，对咱们说一切佛法，一切经典；是以中午，万佛圣城就念释迦牟尼佛。晚间归向洞天福地，咱们临了的归宿，要生在洞天福地去，离开这个娑婆世界，是以晚间念阿弥陀佛。这是万佛圣城的课程，和其他谈场完全不调换的地方。

那么这样多年来，莫得东谈主懂得这个是和其他地方不同的，都以为其他的地方，都是像万佛圣城这式样，不是的。是以咱们万佛圣城所行所作是别具一格的，是别开生面的，在中国的释教里边你看不见的。好像咱们万佛圣城和金轮圣寺、金山圣寺，要是正经讲经的时候，都有东谈主请法；这在其他的谈场里边，你也看不见的，是莫得的。那么因为你们也都莫得见过太多释教的这种典礼，也不知谈这对不对，是以我今天才特别详备来告诉告诉你们。

有莫得东谈主对自身才所讲的这个经典，有什么意见啊？或者以为我讲的什么地方不圆满，你要是有什么主意，可以到这上边来告诉我；咱们商量佛法一定要令群众心折口服，心里莫得小数疑忌才可以。你们诸君关于这个经文上所说的道理，有莫得什么不答允的地方，都可以说一说。

着实莫得休想了，就是往生洞天福地；你着实莫得欲念了，那就是教养众生了。

谁教你打休想？谁教你有欲念？如果没东谈主教，根柢就是个空的、虚妄的；如果有东谈主教，是谁教？那么是你自身教的？是旁东谈主教的？是你自身教的，为什么打休想的时候，刚一启动打，你都不知谈？什么道理？

你莫得休想，就是净土，这多简便，多爽直，多快！仅仅把休想打理干净了，那就是洞天福地了。你莫得休想，那就莫得苦恼；莫得苦恼，那就是快乐，就是洞天福地，不要各处乱跑！

净土诀要也说得很显豁的，不过咱们东谈主都不戒备，它说：“生则决定生，去则实不去。”生，就生出来净土；生出净土，就是教你自身自性现出光明来，所谓“唯心净土，自性弥陀。”不一定要到外边找，到外边找去呢，那是为着一般普通的东谈主说的，你若真想要修行，想要商量佛法，你要明白这个极乐和娑婆不离当念，就是当下这一念，就是极乐！就是娑婆！你染污心生出来就是娑婆，你清净心现前，那就是洞天福地。是以不必屋下架屋，一定执着我教养众生，或者一定执着我生到洞天福地去。咱们念经是不妨念，那么生不生？也不要管它，咱们仅仅诚意来修行就好了。那就是说：你莫得苦恼，就是洞天福地，这是很现成的！你有苦恼，就是娑婆世界，就是苦不胜言的一个世界，就是在这儿嘛！

于其国中。有二菩萨摩诃萨。又名日光遍照。二名蟾光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首。次补佛处。悉能持彼世尊药师琉璃光如来。处死矿藏。是故曼殊室利。诸有信心。善男人。善女东谈主等。应当愿生彼佛世界。

“于其国中”：释迦牟尼佛说，药师琉璃光如来和阿弥陀如来，琉璃世界和这个洞天福地，莫得什么划分相互。那么当今又说，在这个琉璃世界的国土里边，“有二菩萨摩诃萨”：有两位菩萨，是菩萨中的上首大菩萨。这两位菩萨，“又名日光遍照，二名蟾光遍照”：一位菩萨的名号就叫日光遍照菩萨，另一位菩萨呢？就叫蟾光遍照菩萨。“是彼无量无数菩萨众之上首”：在这个琉璃世界所有这个词的菩萨之中，这两位菩萨是作念为上首的。上首，也就是菩萨中的首长。这两位菩萨是匡助药师琉璃光如来，在这个琉璃世界来教养众生。那么这两位菩萨是在这个琉璃世界无量无数那么多的大菩萨里边，他们是上首。“次补佛处”：比及药师琉璃光如来退佛位之后，就是日光遍照菩萨递补佛位；日光菩萨再退佛位的时候，就是蟾光遍照菩萨来递补这个佛位，是以说次补佛处。

“悉能持彼世尊药师琉璃光如来，处死矿藏”：这两位菩萨成佛之后，他还是依照药师琉璃光如来所发的愿力，所有这个词一切的功德尊严，而自傲严；也就是顺着药师琉璃光如来教养众生的体式，而去教养一切万物。他们能受持、读诵药师琉璃光如来的愿力，和他这种修行的体式，来撑持这个处死的矿藏。

“是故曼殊室利”：因为这个，是以曼殊室利，“诸有信心”：非论是谁，所有这个词有信心的众生，“善男人、善女东谈主等”：善男人，或者善女东谈主，一切的东谈主等，“应当愿生彼佛世界”：群众都应该发愿要生到琉璃世界去，见这个药师琉璃光如来，将来好成佛！

尔时世尊。复告曼殊室利孺子言。曼殊室利。有诸众生。不识善恶。惟怀贪吝。不知布施及施果报。愚痴无智。阙于信根。多聚玉帛。勤加督察。见乞者来。其心不喜。设不获已。而行施时。如割身肉。深生恻然。复有无量悭贪多情。积集资财。于其自身。尚不受用。何况能与父母妻子。奴婢作使。及来乞者。彼诸多情。从此命终。生饿鬼界。或傍生趣。由昔东谈主间。曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念。彼如来名。即于念时。从彼处没。还生东谈主中。得宿命念。畏恶趣苦。不乐欲乐。好行惠施。赞美施者。一切所有这个词。悉无贪惜。渐次尚能以头目昆季。血肉成分。施来求者。况余财物。

“尔时世尊”：在前面释迦牟尼佛说这一段经文之后，“复告曼殊室利孺子言”：又不怕费劲的、悲心切切，而再告诉文殊师利孺子，就说了，“曼殊室利”，“有诸众生”：说假定若有一切的众生，“不识善恶”：他也不知谈什么叫善？什么叫恶？善恶他羼杂分不显豁，“惟怀贪吝”：他所知谈的就是一个诡计和一个吝啬，舍不得。

“不知布施”：他不知谈布施给其他东谈主，不知谈对其他东谈主好。布施，就是以自身的所有这个词，布施给这个所无的，那么这里边就有财施、有法施、有丧胆施。财施，就把所有这个词一切的财产，包括一切的技术都在内，来布施给其他东谈主，匡助其他东谈主。法施，是把自身所明白的佛法，看众生的机缘，不雅机逗教，因东谈主说法，因病予药，那么这式样来利益众生，这叫法施。丧胆施，就是看见东谈主在那困苦粗重、危急的时候，极度地恐怖，所谓“五色无主”；在这个时候，你能劝慰他，能以软言玉语，用很温柔的语言来劝慰这个东谈主，令这个东谈主莫得恐怖心，这叫丧胆施。

财施、法施、丧胆施，这是三种的布施。你莫得财，你可以布施法；莫得法，可以布施这个丧胆，这都是布施。那么你能布施，“及施果报”：那你能再讲说这个布施的果报，好像《地藏经》上说“舍一得万报”，这是布施的果报。

“愚痴无智”：莫得东谈主给他讲这个因果报应，他也莫得这种知识，这叫无知──愚痴无智，莫得灵巧。“阙于信根”：为什么咱们东谈主遇到处死，会狐疑不信，会生出好多怀疑？这就是信根不具足，也莫得择高眼，你说的是，他想成非了；你说的非，他又想是。莫得着实的灵巧来判断是谈和非谈这种的界限，判断不出来，这就叫愚痴无智。阙于信根，莫得这个信根。

“多聚玉帛”：他把这个玉帛聚得好多好多的，要作念吝啬鬼，是以“勤加督察”：早起想着我这个玉帛到晚间，晚间想得睡不着觉，又料到天光。你看阻扰不阻扰？因为保护自身的财产，吃饭也莫得滋味了，寝息也睡不着了，你看这是很苦的！是以勤加督察，想尽体式来督察自身的财产。

“见乞者来”：若见一个讨饭者的，或者讨饭的，到自身这儿来了，若何样啊？“其心不喜”：心里就很腻烦很腻烦的，说：“你跑到我这儿来要了，简直可恶！”“设不获已”：或者受这个环境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有费劲了，这叫受逼迫来布施，是不得已的布施。“而行施时”：那么被压迫而作念这个布施的时候，“如割身肉”：这简直所谓舍钱如割肉，像割身上肉一样的。“深生恻然”：很舍不得的，心里都痛了！

“复有无量悭贪多情”：又有无量遍及那么多悭贪的众生，舍不得、孤寒鬼、尖刻、爱惜。“积集资财”：结合这个资财。资就是物资，财就是财产；蕴蓄这物资和财产。“于其自身”：就是给他自身这个身，“尚不受用”：他自身也舍不得用。什么东西都保藏起来，自身舍不得用，也不给其他的东谈主用。“何况能与父母妻子”：他自身都舍不得用，他若何能又会令父母、妻子来享用呢？他更也舍不得！“奴婢作使”：那么或者给他奴婢，或者他这个佣东谈主，“及来乞者”：或者来和他要饭的这些东谈主。

“彼诸多情”：这一类尖刻、悭贪、孤寒的众生，“从此命终”：一朝他死了，“生饿鬼界”：死了若何样啊？因为他这样悭贪，老是不舍得，是以就作念了一个穷鬼，作念了一个饿鬼，作念了一个守财鬼；“或傍生趣”：或者作念了牲口，也不一定的。

“由昔东谈主间”：因为他以前在东谈主间，“曾得暂闻药师琉璃光如来名故”：他偶尔在一个景况里头，听见东谈主念药师琉璃光如来的名号，“今在恶趣”：当今在这个三恶谈里头，“暂得忆念，彼如来名”：偶尔就想起来这药师琉璃光如来的名号了。“即于念时”：就在他这个念的时候，“从彼处没”：就从阿谁或者是饿鬼谈，或者傍生，它就从那儿莫得了，“还生东谈主中”：又回顾生在东谈主世间来了。“得宿命念”：他时常知谈自身前生是作念什么，是若何样的，得宿命通。“畏恶趣苦”：很怕这个三恶谈的苦果，“不乐欲乐”：不再得意这个欲乐、吃喝玩乐了。“好行惠施”：那么就得意作念一些个布施，布施给一切万物。“赞美施者”：他也赞美布施的这一类东谈主。“一切所有这个词，悉无贪惜”：他一切所有这个词的，也都不那么孤寒了，不那么悭贪了。

“渐次尚能以头目昆季，血肉成分”：那么冉冉的，渐次就是冉冉的，一步一步来；尚能，他能免强布施头、布施目、布施昆季，或者布施血肉之身，“施来求者”：布施给向他来求的这一类众生；“况余财物”：况且其余的身外之物，那他更不会不舍得了，一建都能舍得了。

布施是修福的一个诀要，咱们看一看世界上，为什么有穷的东谈主？为什么有富的东谈主？阿谁穷的东谈主，就是舍不得的阿谁东谈主；阿谁富的东谈主，就是舍得的阿谁东谈主。所谓“要舍才能得，你不舍就不得。”因为这个，咱们东谈主要把因果认显豁了，不要错因果。你一错因果呀，差之豪厘，就谬之沉。尤其咱们到庙宇里头来拜佛的东谈主，到这儿都应该利益其他东谈主，布施给其他东谈主；不应该跑到庙里头来想找低廉，总怕自身吃了亏。致使于到庙上来偷，偷这个饮食、偷财物、偷一切的一切，这将来一定会堕落三恶谈的。是以你们每一个东谈主回到家里，告诉你们自身的亲戚一又友，非论到哪一个庙上去，不要跑到庙上去找相应，找低廉，致使于偷东西；这是最造罪业的一个步履了。假如你不告诉他，他造了罪业，你都也有份的，是以非论亲戚一又友，要明白告诉他这个因果轮回的道理，不要昧因果，不要错因果。

你看佛经上，都是教东谈主布施，不是教东谈主尽布施给自身，自身不要布施给旁东谈主。咱们学佛的东谈主，要倒过来；倒过来，就是要利益其他东谈主，这才是够上一个学佛的东谈主。否则的时候，在释教里头，作念一个德中之贼，尽破损释教；致使于各处去拉护法，想办法去登攀，这都是造罪业的地方。在旁的地方我见不着，我就算想要帮他，他也听不见我对他讲这个话；你们诸君，听见我对你们说这种的话，你们切记切记啊！要赶紧觉悟，赶紧回光返照、猛醒，快点觉悟过来。有颠倒的，就赶紧把它改了；莫得，那更要勉励，更要好好地作念一个释教徒，不要作念一个不足为训的，在释教里头尽混水捞鱼，在那儿想找千般的利益，致使于在释教里作念买卖，这更是将来一定会堕地狱的。以前有个东谈主，在金轮圣寺就卖珠宝，到这儿来卖首饰，这将来的果报都是不得了的！是以诸君一定要很小心的！否则堕落的时候，我也莫得办法救你的。

复次。曼殊室利。若诸多情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗。而破轨则。有于尸罗轨则。虽得不坏。然毁正见。有虽不毁正见。而弃多闻。于佛所说契经深义。不成解了。有虽多闻。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自口角他。嫌谤处死。为魔伴党。如是愚东谈主。自行邪见。复令无量俱胝多情。堕大险坑。此诸多情。应于地狱。傍生。鬼趣。流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行。修诸善法。不堕恶趣。设有不成舍诸恶行。修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力。令其现前。暂盛名号。从彼命终。还生东谈主趣。得正见精进。善调意乐。便能舍家。趣于非家。如来法中。受持学处。无有毁犯。正见多闻。解甚深义。离增上慢。不谤处死。不为魔伴。渐次修行。诸菩萨行。速得圆满。

“复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛悲心切切，恐怕咱们众生还不听训诫，不戒备药师琉璃光如来这种的大威神力，听见这种妙法，犹如风过耳一样，是以就又详备为咱们末法众生来说这个法。说“若诸多情”：就是所有这个词的一切万物，“虽于如来受诸学处”：说诚然学习佛法，也商量经典；但是“而破尸罗”：尸罗是梵语，翻译过来就叫戒律。这个戒律就是止恶防非的；但是他不啻恶防非，就明目张胆了，不守戒律的轨则，是以说而破尸罗，就是破戒了。

“有虽不破尸罗”：有的东谈主诚然莫得破戒，“而破轨则”：但是他破了轨则了，轨则就是群众共同顺服的这种法律，一种章程。“有于尸罗轨则，虽得不坏”：有的诚然也莫得犯戒，也莫得不守轨则，“然毁正见”：但是啊！毁正见。他莫得正知正见，总有一股邪知邪见，所见的都是古乖癖怪的，那么邪里邪气的，莫得正知正见！

“有虽不毁正见”：有的众生，诚然莫得毒害了他的正知正见，但是他“而弃多闻”：他并不去很殷勤地学习佛法，而懒惰；弃多闻，就是松手学习佛法的这个时期，松手学习佛法的这个契机，一切经典所说的般若灵巧，他都松手不学了，这叫而弃多闻。“于佛所说契经深义”：他关于佛所说的这个经典的道理，这个上契诸佛之理，下契众生之机，这种至正不偏的、真实不虚的经典，他不肯意去了解，不肯意去明白它。“不成解了”：不懂经义，对经义当作念仇敌一样的。

“有虽多闻，而增上慢”：有的东谈主，诚然也莫得破尸罗，也莫得破轨则，也莫得破正见，也莫得弃多闻；他诚然多闻，看了好多经典，学了好多佛法，但是就生了贡高我慢的心了。就以为自身是真了不得了，简直旁东谈主不如自身了，就生这一种骄横、贡高我慢的心，这叫增上慢，加多他自身这个倨傲的思想，那么贡高我慢。

“由增上慢”：因为有增上慢这种的思想，“覆蔽心故”：把这个着实灵巧都守密住了。“自口角他”：自是，对自身就说自身若何对；非他，就说他东谈主若何样不对，若何样不对。“嫌谤处死”：关于东谈主家提倡处死的地方，他就标谤，说他们那是不对了，吃一餐也不对，这个坐单也不对，持银钱戒也不对；说末法的时候，不应该有修行的东谈主。你看这简直啊！不知谈他学什么佛法！

“为魔伴党”：学什么佛法呢？这一类的东谈主哪！这就是作念魔王的眷属，作念魔王的党派，作念魔王的一又友。“如是愚东谈主”：像这种愚痴无知的东谈主，“自行邪见”：自身尽作念这些个邪知邪见的事情，步履也不朴直。“复令无量俱胝多情”：复令无量遍及那么多的众生，无数那么多的多情，“堕大险坑”：掉在这很危急、很难以出来的那么一个危急的坑里头。“此诸多情”：这一类的多情，“应于地狱、傍生、鬼趣”：他们应该堕落到地狱，或者牲口，或者饿鬼里边去，“流转无穷”：在那里边吃苦啊！是莫得穷尽、莫得了的时候。

“若得闻此药师琉璃光如来名号”：这一类罪不容诛的，这十恶五逆，造了接续罪业的众生，他假定能闻见药师琉璃光如来这一位佛的名号的话，“便舍恶行”：他就能把这个恶──邪知邪见这种步履改了，“修诸善法”：他就修一切善法，“不堕恶趣”：不会再堕落地狱、饿鬼、牲口、阿修罗这四恶趣里边了。

“设有不成舍诸恶行”：假定再有这一类的众生，不成即刻就铁心了这千般的恶行，“修行善法”：修行这个戒律、多闻、正知正见，修习这个轨则，守章程。不成修这种法，“堕恶趣者”：那么他堕这个地狱、饿鬼、牲口里边去了。

“以彼如来本愿威力”：以这个药师琉璃光如来，他在因地所发的十二大愿，这种大威神力，“令其现前，暂盛名号”：用千般的简便诀要，来现到这个东谈主的眼前，令他闻到药师琉璃光如来这个名号。“从彼命终”：从这到这个东谈主死的时候，“还生东谈主趣”：就会托生去作念东谈主去了。“得正见精进”：得阿谁正知正见了，也能精进英勇了，也能“善调意乐”：能以融合自身这个意乐，莫得特性，长久都是欢得意喜快乐的。

因为什么呢？因为他知谈阿谁自利、自为、争、贪、求，是一个堕落的原因。是以他也不争，也不贪，也不求，也不自利，也不自为了，这叫善调意乐。“便能舍家”：他能看破，能放下了，把家庭也都舍了，“趣于非家”：就落发修谈去了。

“如来法中”：在药师琉璃光如来的佛法里边，“受持学处”：受持学习佛法，“无有毁犯”：长久不再犯这个戒了，不犯这个轨则了，不犯这个正见了，也不弃多闻了，也莫得贡高我慢了。是以“正见多闻”：这个东谈主就正见也现前，又多闻，他也不懒惰了，老是要学习佛法。“解甚深义”：他明白经典最深妙的那种道理，“离增上慢”：离开贡高我慢、增上慢这种的步履。

“不谤处死”：他也不标谤处死了，“不为魔伴”：也不作念魔王的眷属了，不作念魔王的党派了。“渐次修行”：那么小数小数，他就修行了，这修行什么呢？“诸菩萨行”：诸菩萨所修行的行门，“速得圆满”：速得圆满无上正等正觉这个圆满菩提。

复次。曼殊室利。若诸多情。悭贪报怨。自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁。受诸剧苦。受剧苦已。从彼命终。来生东谈主间。作牛马驼驴。恒被鞭挞。饥渴逼恼。又常负重。随路而行。或得为东谈主。生居卑鄙。作主谈主奴婢。受他驱役。恒不安稳。若昔东谈主中。曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因。今复忆念。至心归依。以佛神力。众苦解脱。诸根聪利。灵巧多闻。恒求胜法。常遇善友。永断魔罥。破无明壳。竭苦恼河。解脱一切布帛菽粟。忧愁苦恼。

“复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛又不怕烦琐，叫一声文殊师利菩萨，说是：文殊师利，“若诸多情”：世间上所有这个词的一切万物。“悭贪报怨”：这个悭，就是不舍，很啬吝，作念吝啬鬼，给儿孙作念马作念牛。贪，就是贪而无厌，什么也不怕多，是越多越好，致使于垃圾，他也贪一大堆，他说好制造动力。这个报怨，是一种恶心所，这种恶它是在里边藏着，戒备念里头，生一种报怨的意念。要是行之于身呢？把它阐发到外边呢？这于事实上就有妨碍了──妨碍东谈主的利益、妒忌旁东谈主的才能、妒忌旁东谈主的明智、妒忌旁东谈主有福报、妒忌旁东谈主生活昂扬、妒忌旁东谈主一切事情都胜利，生了千般的妒忌心，都发之于口，形之于身，这是外皮的妒忌了。

“自赞毁他”：这在菩萨戒也说得很显豁，非论对什么事都是说自身好，他东谈主一定是不对的，这叫自赞毁他。你真若好的话，你何苦又自赞呢？其他东谈主的眼睛都是很雪亮的，会融会你的这克己，不需要自身赞美自身，说：“你知谈我吗？我是个大菩萨；你知谈我吗？我是一个开悟的东谈主；你知谈我吗？我有大神通！”这样自我先容，自我宣传，自我赞美自身；那么旁东谈主呢？旁东谈主都是不对的，莫得一个东谈主对的，致使于老天爷也抗拒允，老地母也不怜恤，谁都不对，佛亦然不好的！你看这样样自赞毁他，旁东谈主都是不对，只消自身都是对的。这样的东谈主啊，告诉你！就“当堕三恶趣中”：这样的东谈主就应该堕落地狱，堕落饿鬼，堕落牲口，堕落三恶谈里边去。

“无量千岁”：在这三恶谈里边，历程不知若干劫，若干千万那么多的年岁，“受诸剧苦”：在这个三恶谈里，尽因为自赞毁他，悭贪妒忌，驱散自身什么也莫得了，小数德行、福报都莫得了，都弄得光光的，是以就受一切的剧苦。这个剧，就是最厉害的、最大的那种苦，最受不了的那种苦，汇聚好多的苦在沿途。

“受剧苦已”：受这个最大的倒霉之后，“从彼命终”：从这他就死了，“来生东谈主间”：比及来生生到东谈主间了，“作牛马驼驴”：那么因为他在三恶谈、在地狱里吃苦无量劫，然后托生到东谈主世，他也不是就即刻作念东谈主，就作念什么呢？就作念牛去，作念马去，作念骆驼去，作念驴去。“恒被鞭挞”：时常地被主东谈主用鞭子来抽打。“饥渴逼恼”：既然要作念工嘛，又莫得东西吃，这是饥；渴，也没水喝；逼恼，这个逼迫得时常不快乐；“又常负重”：那么这个驴、马、牛，也时常在背上驮着很重的东西，“随路而行”：顺着这个路往前往走。

“或得为东谈主”：那么或者他这个罪业将近满了，就去作念东谈主去了，但是作念东谈主若何样啊？“生居卑鄙”：生到阿谁最贫苦的家庭里头去，生到阿谁吃也莫得，穿也莫得，屋子也莫得，什么都是莫得，就是穷得再莫得那么穷了，是以生居卑鄙；“作主谈主奴婢”：或者给东谈主作念奴仆，作念这个奴才、婢女，“受他驱役”：要听着旁东谈主来主宰，教你去作念什么，“恒不安稳”：往往刻刻都得不到安稳。

“若昔东谈主中”：假定这一类的众生，他在往昔作念东谈主的时候，“曾闻世尊药师琉璃光如来名号”：他偶尔在一个契机里边，听见过药师琉璃光如来这个名号。“由此善因”：就藉着这种善的因、善的种子，“今复忆念”：今生就能想起药师琉璃光如来的名号了，“至心归依”：那么用这个至诚实切心，来归依药师琉璃光如来；“以佛神力”：以药师琉璃光如来这个大威神力，这个大愿的神力，“众苦解脱”：这一切的苦恼就都得到解脱了，就都莫得了，消散了。

“诸根聪利”：六根都通利，就是眼睛看东西也看得极度显豁；耳朵听声息也听得极度显豁；鼻子嗅香味也划分得很显豁；那么舌尝好味和不好味、可口不可口，也口角常地明白这个味，有这种的灵巧；那么身也很灵敏的，身觉触，这个觉的灵巧也有；意缘法，意里边这个灵巧亦然往往现前，哀痛力极度之好的。诸根聪利，又明智，又来得很快的！

“灵巧多闻”：又有灵巧，又懂得好多的道理，满腹经纶，“恒求胜法”：他老是往前求跳跃，不会得少为足，不会说：“喔！我已经够了，我自身休息休息了！”不会的。这个有善根遇着药师琉璃光如来的众生，他不会懒惰的。“常遇善友”：往往都遇着善友、善知识来匡助自身。“永断魔罥”：长久把这个魔王的眷属都脱离了，不被这个魔的罥网所捆缚。

那么“破无明壳”：最关键的，咱们学佛法的东谈主要破无明壳。这无明就是像阿谁鸡蛋的壳子似的，把你隔得，你在阿谁壳子里边，外边什么也不知谈！那么混迷糊沌地就在这个无明壳子里，也鸦雀无声，就在那打起这个休想了，你想作念一个什么赖事，它天然而然地就想这种坏念头，这都是无明壳。这个无明壳就像阿谁鸡蛋似的，在里头混迷糊沌的，不显豁。

“竭苦恼河”；竭就是乾了，把阿谁苦恼河都乾了，“解脱一切布帛菽粟”：解脱一切布帛菽粟苦的问题，和这个布帛菽粟都脱离关系了。“忧愁苦恼”：和一切忧悲苦恼、忧愁苦恼也都脱离关系了，是以时常是常乐我净，在这个涅槃四德里边住着。

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那根柢的特性不是从吃东西来，也不是从天来的、地来的，也不是从什么局面来的，就是从自身这个无明来的。这个无明从什么地方来的？就是自利在后边那儿作怪，所有这个词的苦恼，都因为自利在后边那儿撑持着，是以就有好多特性、好多苦恼。就是怕自身吃了亏才发特性，怕对我有所挫伤，是以才要发特性、要争。如果你不争了、不贪、不求、不自利、不自为，什么特性都会莫得了。

不雅音菩萨因为他怜恤大，你谁称他的名号，他就惩办你倒霉的问题，他和一切万物都有大人缘，都特别有缘。是以想和不雅音菩萨结结缘嘛，就多念他的名号，天然这光就合了。那么地藏菩萨呢，他愿力大，他不忍看每一个众生在那儿吃苦，因为他有这一种的愿力，咱们藉着他这个愿力，称扬他的名号，他也就用他这个大威神力，来接咱们早成佛果。不雅音菩萨的大怜恤，地藏菩萨的大愿力，是不是不雅世音菩萨和地藏菩萨，自身登一个告白在佛经上来宣传自身呢？不是的！这是佛真语、实语、如语、不妄言，亲口所赞美的，是以咱们才知谈，地藏菩萨和不雅音菩萨这种大怜恤和大愿力。

复次。曼殊室利。若诸多情。好喜乖离。更相斗讼。恼乱自他。以身语意。造作增长。千般恶业。展转常为不饶益事。相互谗谄。告召山林。树冢等神。杀诸众生。取其血肉。祭祀药叉罗刹婆等。书怨东谈主名。作其形像。以恶咒术而咒诅之。魇魅蛊谈。咒起尸鬼。令断彼命。及坏其身。是诸多情。若得闻此药师琉璃光如来名号。彼诸恶事。悉不成害。一切展转皆起慈心。利益安乐。无损恼意及嫌恨心。各各欣慰。于自所受。生于喜足。不相侵陵。互为饶益。

这一段经文说的是以正胜邪，以真息妄，是以说“复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛说：文殊师利，我再给你说一次，更详备小数。“若诸多情”：假定世上所有这个词一切的多情众生，“好喜乖离”：乖，就是抗击一切的真谛；离，也就是抗击真谛，就是分歧理的事情。就是以是为非，以非为是，以白作黑，以黑作白，乖谬取闹，不近情理，这都叫乖离。因为他拿不是当理讲，不近情理，以这种势力来压迫莫得宠力的东谈主。

“更相斗讼”：斗讼，就是到法院那儿去打讼事。法院本来是一个最平允的地方，驱散他到阿谁地方不近情理──莫得理，他也讲出个原理来；应该犯科的，就变成不犯了，变成正当了。是以这式样就倒置口角，泯灭真谛，把真谛泯灭了，莫得了，这叫更相斗讼。斗就是在这个法院输了，他又上高档法院再去上诉；高档法院又输了，又到最高法院去上诉。上诉究竟输了、赢了，这都在两可之间；但是他就要这样去斗去，斗到死他也不放胆，这叫更相斗讼。

“恼乱自他”：他令自身不安乐，也令其他东谈主不安乐。“以身语意，造作增长”：以自身这个身来造杀、盗、淫；以这个意念来犯贪、瞋、痴；以这个口就犯恶口、谎言、绮语、两舌这四恶。十恶都犯了，身杀、盗、淫他也犯了，意贪、瞋、痴也犯了，口里绮语、谎言、恶口、两舌都犯了，这叫造作增长。那么本来是很小的一件事，他弄得很大的，以这个身语意就造作增长“千般恶业”：不是一种，这包括世界上所有这个词千般的事情，他都来造恶业。

“展转”：就是相互这样邮递，你传给我，我传给你；你又传给我，我又传给你，这样相互迂回流动，这也就是个轮回。“常为不饶益事”：饶就是谅解，益就是利益。关于东谈主有什么事情犯过，应该谅解，他不谅解；对东谈主有益益，他不去利益东谈主，专门想着利益自身，不利益其他东谈主，是这样的。

“相互谗谄”：又相互你害我，我害你。你害我，没害了，我害你又害不到，这相互谗谄不已，莫得完的时候。莫得完的时候若何样呢？就想办法求诸鬼神，是以就“告召山林，树冢等神”：去拜拜山神、拜拜土地、拜拜猫神、拜拜狗神，各处去，什么都要拜了！致使于拜拜阿谁大便神啊！拜拜阿谁小便神啊！哦！这个神可就多了，因为他邋拖拉遢的，是以也就拜这些个拖拉神；到阿谁地方去祷告。祷告什么呢？就说：“你这个树神哪！显显灵啊！教某东谈主快点死啦！我真腻烦他，你快显灵啦！你若显灵啊！我就杀一个小鸡子给你吃啊！我藏一只老鼠侍奉你啊！”就这些个牛鬼蛇神，他都去拜，蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜为什么呢？就因为想要把其他的东谈主害死，教这个神来给他作念个帮凶，来帮着他害东谈主，是以这就叫告召山林、树冢等神。

阿谁冢，就是一个茔苑，阿谁茔苑里头的孤魂野鬼，他也去祷告，说：“你呀！保佑着我呀！你不要保佑他呀！他简直个?，哎！你要保佑着我，若教他死了，我就送一只鸡来给你吃。”这个邪神想：“哦！我本来不想帮你，你这一只鸡，喔！这个鸡这样香，这样好意思味，好了！”是以啊，不好的事情也要干一趟了。于是乎，就把他这个神通、鬼通、魔通都用出了，就教你头痛，教你嘴痛，教你汗毛梢上痛，头发也痛，喔！痛得你受不显豁，然后就死了。就这样厉害！这叫树冢等神。

那树上有的时候，有阿谁树神以大树为鬼神村，小树不是，那要有几百年的老树。说：“阿谁树成精了！”不是阿谁树成精，因为有一个精灵附到阿谁树上，以树为它的家，为它的房舍，为它的土地。是以你到那儿一求阿谁树，喔！就很灵感的！你一求阿谁树，说：“你保护着我中条马票啊！我给你造个庙啊！”这个妖魔一听，这好啊！我何乐而不为呢？就教你中了头奖，驱散就错因果了。那么就都是这一类的，大同小异都是这式样的，来求这些个神。

“杀诸众生，取其血肉”：于是乎他来这祷告，又一想：“咦！这个打老鼠都得要有只饵啊！我教这个神帮着我把他害死，我不要等着灵感了，我再送鸡来，送鸭来！我打上契，我去求的时候，就先要给行点行贿，先要杀只鸡，拿一条鱼，打半斤烧酒来侍奉侍奉这个树神。”那么这个住到大树的牛鬼蛇神，看着有酒了，哦！赶紧就喝。一喝醉酒了，什么也不怕了，就去杀东谈主纵火，什么都干出了，就是降灾到对方了。你看！是以难怪世间上有赃官污吏，这个牛鬼蛇神亦然这样贪低廉，贪东谈主侍奉。

“祭祀药叉”：来祭祀，就是杀这个牲口，用这个血、肉来侍奉这个药叉。药叉又叫夜叉，又叫遨游鬼，又叫疾速鬼，又叫要命鬼，又叫守财鬼，这个鬼的名字多了。“罗刹婆等”：罗刹亦然鬼的名字，他能吃东谈主，能以想干什么，他都有这样大的本领，是以这个罗刹也很厉害的。

“书怨东谈主名，作其形像”：就是把他这个敌东谈主，也不一定是他的敌东谈主，就是他所不高兴的这个东谈主，把他名字给写上，诞辰八字都给写上，又造一个他的假形象，“以恶咒术，而咒诅之”：用最恶的这个杀东谈主的咒术，就给他念咒，咒他说：“你快点死，快点死，翌日就死，不比及后天！”就这样用这个咒。什么叫咒呢？咒就是真言，就是你的心里真了，他有灵感了，这就叫咒术。

那么因为牛鬼蛇神这一些个拖拉神、拖拉鬼，一贪你这个侍奉，有酒喝了，他们就兴风作浪，就去到那儿显灵去了。是以你们诸君啊！不要以为学密宗有什么灵感，这就是不得显豁！你莫得睁开天眼，你不知谈他那儿都是一些个污浊拖拉的神，又喝酒，又吃肉，那很不守章程的！你到那儿，啊！可撞鬼了！是以这个就用千般的恶咒术而咒诅之。

“魇魅蛊谈”：魇魅就是有阿谁鸠槃茶鬼，他咒诅这个鸠槃茶鬼，你晚上一寝息的时候，以为有个东西，就把你压住了，想语言也说不出来，想动掸也动掸不来，想叫也叫不出来，就在这个时候，这就叫作念魇魅。把你弄得，喔！越蹙悚越不会动掸，越想跑越跑不了！这个时候这就叫魇魅鬼在那儿作怪，就是阿谁鸠槃茶鬼。

什么叫鸠槃茶鬼呢？就是阿谁瓮形鬼。什么叫瓮形鬼呢？就像一个冬瓜似的，又叫冬瓜鬼。是以你们若不知谈什么叫鸠槃茶鬼，你就想一想阿谁大冬瓜；又叫瓮形鬼，那种鬼又像一个大缸似的。是以你睡着了，那种鬼压到你身上，就不会动掸了，有的时候都会给魇魅死，这是很厉害的。

蛊谈，就是落降头，广东东谈主都知谈有落降头；又叫放蛊，就是放出一种蛊毒。这种蛊毒，你中了，就要受他的适度，受他的独揽；你不听他的话，他就给你一个魇障带，教你发作这蛊毒，你就受不了，是以这叫蛊谈。蛊谈，就是一种毒之类的。

“咒起尸鬼”：真有这种的邪术，在中国云南、广西呀，传奇就有这个咒起尸鬼。一念这个咒，本来是个死东谈主，就可以站起来，就可以走路。但是要晚间走路，白日就要休息，因为他见不得光，晚上就灵，白日就不灵了，一见到太阳他就不行了，是以这叫咒起尸鬼。

“令断彼命”：使令这个起尸鬼去到那儿，教这个东谈主死，教这个东谈主受他来适度，是以这叫令断彼命，教起尸鬼把他的命给夺去了；“及坏其身”：或者令他身上啊，肚子里生一肚子虫，大夫也治不好；或者眼睛里头，就长出来好多石头，也看不见东西，你看奇怪不奇怪？是以就破损他的体魄。

“是诸多情”：这一类的多情，被东谈主家来暗害、来谗谄的这种众生，“若得闻此药师琉璃光如来名号”：若能听见这药师琉璃光如来的名号，“彼诸恶事，悉不成害”：这个前面所说的，非论是魇魅、蛊毒，或者是争讼、缠讼，或者是用千般的体式来暗害，或者他告召山林、树冢鬼神等等，都莫得功效了，都莫得效了，都不成有灵感了；只消能听见药师琉璃光如来这个名号，他就连累呈祥，受难呈祥，一切的灾障就化为尘了，什么祸害也都莫得了，是以不成害。

“一切展转皆起慈心”：所有这个词那一些个用蛊毒，或者是咒术的，都会生出一种怜恤心了，“利益安乐”：也能得到利益了，也能得到安乐了。“无损恼意”：就是那一些个恶鬼、牛鬼蛇神，那一些个歪路左谈、妖魔鬼魅，也都把苦恼天然就莫得了，蠲除他们的苦恼了，“及嫌恨心”：和这个嫌疑、恨怨的心都莫得了。“各各欣慰”：每一个那恶的，也都回邪入正了，都得意了。

“于自所受”：被东谈主家放蛊，或者魇魅，这一切一切的邪法，自身所要受的这个魔法，都不需要受了。“生于喜足”：这一些个邪鬼啊、拖拉神啊，也都各生得意了，也都莫得诡计了，不会害东谈主了。“不相侵陵”：也不那么相互侵陵，就是你害我，我害你。“互为饶益”：就相互原谅，相互谅解，相互匡助，相互利益，能以群众都和平共处了。

复次。曼殊室利。若有四众。苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。及余净信善男人。善女东谈主等。有能受持八分斋戒。或经一年。或复三月。受持学处。以此善根。愿生西方洞天福地。无量寿佛所。听闻处死。而不决者。若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。其名曰。文殊师利菩萨。不雅世音菩萨。得大势菩萨。无限意菩萨。宝檀华菩萨。药王菩萨。药上菩萨。弥勒菩萨。是八大菩萨。乘空而来。示其谈路。即于彼界。千般杂色众宝华中。天然化生。

（本经因灌音带部份罅漏，以下红字部分为弟子补讲。）

“复次，曼殊室利”：这时候，佛又叫了一声，曼殊室利，“若有四众”：假定有这个空门的四众弟子，或是“苾刍”：就是落发受过具足戒的男众，或是“苾刍尼”：落发受过具足戒的女众，或者“邬波索迦”：就是在家学佛的男居士，或者“邬波斯迦”：在家学佛的女居士，“及余净信善男人、善女东谈主等”：和其余那些清净而有信心的善男人情切女东谈主等。

“有能受持八分斋戒”：前面所讲的这一切东谈主，如果能受持八分斋戒，就是八关斋戒，“或经一年，或复三月”：或者历程一年，或者就是三个月。这三个月说的是每年的正月、五月、九月，又叫长斋月，说是四大天王在这三个月里边，恰巧出巡到南瞻部洲。是以在这三个月里边能够持斋修福的东谈主，这功德是比平时还大。“受持学处”：那么这一切的善男人、善女东谈主，若能够这样样地来受持学习这清净的八关斋戒。“以此善根”：又把学戒、持戒这种的善根和功德回向。回向到那儿呢？“愿生西方洞天福地”：发愿生到西方阿弥陀佛的洞天福地，“无量寿佛所，听闻处死”：在阿弥陀佛那儿，听闻这个处死。“而不决者”：诚然这众生有这个愿，但是他还莫得起着实的决省心，还有一些个踌躇。想要去又有小数怀疑；不想去嘛，又想要去。是以呢，这叫还莫得决省心。

“若闻世尊药师琉璃光如来名号”：这一种东谈主他假定能够听闻到药师琉璃光如来这个名号，“临命终时”：那么他在临命终的时候，“有八大菩萨”：就有八位大菩萨来接引他。“其名曰”：这八位大菩萨的名号就是，“文殊师利菩萨、不雅世音菩萨、得大势菩萨、无限意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。”

“是八大菩萨，乘空而来”：这八位大菩萨，就以神通力，从空中而来，到这个将要死的东谈主眼前，“示其谈路”：就来辅导他一条路。什么样的路呢？就是往生东方净土的路。“即于彼界，千般杂色，众宝华中，天然化生”：在这个净土当中，也有千般不同脸色的花，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。那么这八位大菩萨，就接引这个修行东谈主，来到东方琉璃世界，就在这千般不同脸色的众宝莲花中，清净化生，不需要历程父母的胞胎。

或有因此生于天上。虽生天上。而本善根。亦未穷尽。不复重生诸余恶趣。天上寿尽。还生东谈主间。或为轮王。统摄四洲。威德安稳。安立无量百千多情于十善谈。或生刹帝利。婆罗门。居士。群众。多饶玉帛。仓库盈溢。形相轨则。眷属具足。明智才调。勇健威猛。如鼎力士。要是女东谈主。得闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。于后不复更受女身。

“或有因此生于天上”：前面所讲的是有心、有愿，要往生净土的修行东谈主，他就能够仗着药师琉璃光如来的愿力，往生到净土。这一段文说的是，如果莫得发愿想要去净土的修行东谈主呢？也可以因为药师琉璃光如来的愿力，得到生天的这种利益、这种福报。

“虽生天上，而本善根，亦未穷尽”：一般往生到天谈的东谈主，仅仅一种有漏的果报汉典，比及在天上的福享尽了，还是会再堕落的。但如果能听闻到药师琉璃光如来的名号，而往生到天上的这一种众生呢，他生到天谈以后，他原来的善根还是不会尽的，不会莫得的。是以他“不复重生诸余恶趣”：再也不会堕落到地狱、饿鬼、牲口这三恶谈里去了。

“天上寿尽，还生东谈主间”：当他天上的福报享尽以后，他还能够生到东谈主间，“或为轮王，统摄四洲”：或者是作念这个轮王，就是转轮圣王。这个转轮圣王有四种，第一种是金轮王，他能够统带四大部洲，东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。银轮王是第二种，他所掌管的是南、西、东，这三大部洲。铜轮王是第三种，他所掌的是南边跟西方两大部洲。临了最低的是铁轮王，他所掌管的是南边这一大部洲。

“威德安稳，安立无量百千多情，于十善谈”：那么他作念转轮圣王，也具备威严和德行。他能以这个威德，很安稳地使令无量百千那么多的众生，都来听从于他，受到他的感化，都安立，就是安住在十善的谈业上，这些众生都是行十善的。

什么叫十善呢？在身业方面有三种。第一，不杀生，就是不去杀害一切万物的生命。第二，不偷盗，就是不偷一切万物的财产，不成不予而取。第三，不邪淫，就是不去对一切的男女，行这种不朴直的淫欲。

在口业方面有四种。第一是不妄言，不讲骗取东谈主的话，不成以是为非，以非为是。第二是不恶口，不说粗恶骂詈东谈主的话。第三是不两舌，不离间口角，不造谣中伤。第四是不绮语，不说一些个让东谈主家起淫欲心的这种话，或者开不朴直的打趣，讲一些个没特意旨、枯燥的话。这些不该讲的话都不讲了。

临了是意业方面，共有三种，就是不贪、不瞋、不痴，在心念上对一切东谈主、事、物，不起一种贪求的心，也不起一种瞋恨的心，更莫得一种愚痴的心。这就叫十善，它的违反就是十恶。

那么这个修行东谈主除了可能作念转轮圣王，他也能生到其他的贵族中，是以这经文又说，“或生刹帝利、婆罗门、居士、群众”：也会生在帝王家，作念昂贵的王族；或者生在婆罗门这种修清净行的种族里边；或者能够生在有正信、有正知正见的居士家里；或者生在很尊贵的、有学问的这种家庭里边，群众就是世家富家。

“多饶玉帛，仓库盈溢”：他能具足一切好的条款，外皮方面，他有无量遍及的金银玉帛，仓库都装满了，是以他吃的吃不完，用的用不尽，穿的亦然最佳的。

“形相轨则”：不只生计的环境好，而且他自身本身，这个体魄所得的相，亦然最轨则的、最尊严的，东谈主东谈主一看到就生得意心。

“眷属具足”：父母昆季和乐相处，莫得争吵，莫得打打杀杀的；都是相互恭敬，相互匡助。

“明智才调”：从内在来说，他能有一切的学问，邃晓一切的道理，又明智、又有大的灵巧。文华方面超出一切的东谈主，武功方面亦然在一般东谈主之上，“勇健威猛，如鼎力士”：就好像一个鼎力士一样，他有一种英武不成屈的勇士气慨。前面说的，都是往生在这个东谈主谈当中，不但能得到健全的东谈主身，而且还是个男身。

“要是女东谈主”：那么如果是得到女身，“得闻世尊药师琉璃光如来名号”：只消能听闻到药师琉璃光如来这个名号，“至心受持”：并能至诚实切地来受持，就会得到这种不可思议的感应。什么感应呢？“于后不复更受女身”：以后世世代代，不必再受女身的这种苦，这就是说能转女成男。

复次。曼殊室利。彼药师琉璃光如来得菩提时。由本愿力。不雅诸多情。遇众病苦。瘦挛乾消。黄热等病。或被魇魅蛊毒所中。或复夭折。或时非命。欲令是等病苦排斥。所求愿满。

“复次，曼殊师利”：佛又叫了一声文殊师利，说“彼药师琉璃光如来，得菩提时，由本愿力”：这一位药师琉璃光如来，得证菩提的时候，因为他在曩昔生中，本来发过大愿，要作念一个大医王，来医治一切万物这八万四千种的病，排斥一切万物的病苦，是以就以这个愿力，来“不雅诸多情”：不雅察一切的众生，“遇众病苦”：这一切的众生遭逢到无量遍及的病苦，有的是四大不调的病，有的是鬼神附身的病，有的是曩昔生所带来的业障病。

譬如“瘦挛乾消、黄热等病”：瘦，这是一种软弱的病，瘦得就像皮包骨那么样，这个东谈主的生命力一天天地损耗，就要撑持不住了。挛，这种病令东谈主看成都不成伸直了，一天天就萎缩了，住手滋长了。另外又有一种渴病，这叫乾消，是一种乾渴的病。黄热病，黄热也就是一种黄疸病，一种热病。这等，也就包括一切的伤寒、疫疠，这千般的疾病。这是因为地水火风四大不调，或者太多，或者太少，所引起的千般病。

“或被魇魅蛊毒所中”：或者被这个魇魅、蛊毒所害。魇魅，就是在寝息的时候，有这个魇魅鬼来压到东谈主的身上。这个被魇魅的东谈主，他莫得办法动掸，想要叫也叫不出声来。蛊毒病，就是在那些邪法盛行的地方，好像中国的云南，或者东南亚，有好多养蛊的东谈主，他合手来一些含有剧毒的虫类，譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蝎子这些东西，把这千般有毒的虫，放在吞并个盆子里边，用这个符咒把盆子封起来，让它们相互吞食，你吃我，我吃你，等临了剩下的这一条虫，就含有一切的毒，是毒中之王。然后这养蛊的东谈主，就用符咒的力量，来适度这只已经成为妖精的毒虫。敕令它，去伤害他所想要伤害的东谈主，让对方生病，或者致使于就死了。

“或复夭折”：或者有一些东谈主呢，他莫得得这种四大不调的病，也莫得这种鬼神所附的病，但是因为他前生杀业太重，是以他今生就夭折，年事轻轻的，倏得就死了、夭折了。“或时非命”：非命，就是发生生怕而死。或者是碰到什么多故之秋，好像坐飞机，飞机就去撞山，或者掉到海里；坐火车，火车就出轨；坐汽船，汽船就爆炸，在海里沉了；开车子，车子又相撞；或者碰上洪流患、大失火；或者地震、打飓风。这个东谈主小数心境准备也莫得，就这样无语其妙的，也不知若何的就没命了。

但是药师琉璃光如来对这一切的因因果果，是清澄澈爽的，是以“欲令是等病苦排斥，所求愿满”：那么就要来根除这些众生的病苦，令众生所求都能够遂心满愿，病苦排斥。

时彼世尊入三摩地。名曰除灭一切万物苦恼。既入定已。于肉髻中。出大光明。光中演说。大陀罗尼曰。南谟薄伽伐帝。鞞杀社窭噜。薜琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。尔时光中。说此咒已。地面涟漪。放大光明。一切万物。病苦皆除。受安隐乐。

“时彼世尊入三摩地”：这个时候，药师琉璃光如来就入了三摩地。这三摩地是梵文，翻译成中语，也就是正定、正受。这个定的名字叫什么呢？“名曰除灭一切万物苦恼”：就叫作念除灭一切万物苦恼，也就是入了这个除灭一切万物苦恼的大定。

“既入定已”：入定之后，“于肉髻中”：药师琉璃光如来就从他肉髻中的无见顶相，“出大光明”：放出无量遍及的大光明。

（补讲至此驱散）

“光中演说大陀罗尼曰”：药师琉璃光如来为了要救护一切万物，除他的疾病倒霉，是以在这个光中说咒。这一个咒，诚然莫得若干句，也莫得若干字，很短的，但是它的妙用是用之不竭的。诚然用之不竭，你必须要有一种信心，专一心来持诵它。非论哪一位大夫，如果一方面给东谈主看病，一方面再用这个咒给他来加持，肯定这个病痛很快就好了。那么大夫就是以澌灭众生的病苦为自身的职业，能有这样的咒来匡助，这可以说是一个大医王。是以作念大夫的能把这个咒受持读诵，那是最佳的。那不作念大夫的呢？也可以受持读诵。非论在什么地方，你若遇着东谈主有疾病，那么给他一念，他都可以就好了。

这个咒是译音，是以莫得什么磨真金不怕火，不需要磨真金不怕火。这个咒也就是教你不解白，这妙处就是因为不解白。你这不解白，你也不知谈若何一趟事，是以你阿谁心也不打休想，就一心持这个咒，它就有感应。这个咒就说了：“南无薄伽伐帝。鞞杀社。窭噜薜琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。”

时常念这个咒，阿谁感应谈交是不可思议的，是以说“尔时”：就在药师琉璃光如来说这个灌联珠言的时候，“光中说此咒已”：在这光中说罢了这个咒之后，“地面涟漪”：这个地面也有六种涟漪。六种涟漪就是震、吼、击、动、涌、起，这六种形相。“放大光明”：这时候就放大光明了。“一切万物病苦皆除”：病苦都莫得了，“受安隐乐”：都是得到安乐了。

曼殊室利。若见男人女东谈主。有病苦者。应当一心为彼病东谈主。常清净澡漱。或食或药。或无虫水。咒一百八遍。与彼服食。所有这个词病苦悉皆消散。若有所求。至心念诵。皆得如是。无病延年。命终之后。生彼世界。得不退转。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男人女东谈主。于彼药师琉璃光如来。至心殷重。恭敬侍奉者。常持此咒。勿令废忘。

“曼殊室利，若见男人女东谈主，有病苦者，应当一心为彼病东谈主”，“常清净澡漱”：要沐浴清净。澡就是沐浴清净，漱就是漱口，把身心都清净了，意念也清净了。“或食，或药，或无虫水”：那么，或者是把这个病东谈主所吃的东西，或者他所服的药品，或者用莫得虫子的水，“咒一百八遍”：念这个灌联珠言一百零八遍，“与彼服食”：给这个病东谈主来吃。“所有这个词病苦悉皆消散”：喝了这种用〈药师灌联珠言〉所加持的水，疾病就都消散了，莫得了。

“若有所求，至心念诵”：若有所求，也应该至心念诵这个咒。“皆得如是，无病延年”：要是要求什么的，也都可以像前面这个念一百零八遍作念为愿。这愿，东谈主所求什么都会遂心满愿的。如是，就像前面讲那式样；无病延年，病痛也莫得了，也延年益寿了，应活该的也不死了，就这样妙。

“命终之后”：等他如果简直寿命到了，舍身命终之后，“生彼世界”：生在这个药师琉璃光如来的世界，“得不退转”：得到不退转，建立阿耨多罗三藐三菩提。“乃至菩提”：乃至成佛，只消往前进，而不往后退。

“是故曼殊室利”：因为这个，是以曼殊室利！“若有男人女东谈主，于彼药师琉璃光如来，至心殷重”：至心，就是专一其心，拿出至诚实切的心；殷重，就是很殷勤的、很爱好的，“恭敬侍奉者”：来恭敬侍奉药师琉璃光如来。“常持此咒”：时常诵念这〈药师灌顶陀罗尼〉，“勿令废忘”：不要把它忘了。废忘，就是丢了，废弃了，不谨记了。

复次。曼殊室利。若有净信男人女东谈主。得闻药师琉璃光如来。应正等觉。所有这个词名号。闻已诵持。晨嚼齿木。澡漱清净。以诸香华。烧香涂香。作众伎乐。侍奉形像。于此经典。若自书。若教东谈主书。一心受持。听闻其义。于彼法师。应修侍奉。一切所有这个词资身之具。悉皆施与。勿令乏少。如是便蒙诸佛护念。所求愿满。乃至菩提。

“复次，曼殊室利，若有净信男人女东谈主”，“得闻药师琉璃光如来，应正等觉”：得闻药师琉璃光如来这十种名号，就是如来、应供、正遍知、明行足、善殒命间解、无上士、调御丈夫、天东谈主师、佛、世尊，这十个名号。“所有这个词名号”：所有这个词药师琉璃光如来的名号，“闻已诵持”：听了之后，都能诵持。

“晨嚼齿木”：在一早起来，嚼这个杨枝的时候。齿木就是杨枝。“澡漱清净”：沐浴，也漱口之后，那么清净了，“以诸香华、烧香、涂香”，“作众伎乐”：或者作千般的音乐，“侍奉形像”：侍奉药师琉璃光如来，“于此经典”：或者侍奉药师琉璃光如来的经典。“若自书”：或者自身书写，“若教东谈主书”：或者教旁东谈主来书写，“一心受持”：一心来受持这个药师琉璃光如来的名号。

“听闻其义”：又听见经的义理。“于彼法师”：这时候，对讲说、书写、受持、读诵这位法师，“应修侍奉”：也应该侍奉读诵《药师琉璃光如来本愿经》的这位法师，或者他书写这一部经，或者磨真金不怕火这一部经，或者他受持这一部经，那么一般在家东谈主啊！就应该霸术好好地来侍奉这位法师。应修侍奉，就是不要马璷黫虎的；这个修，就是修治，修治这洁净的斋菜来侍奉这位法师。

“一切所有这个词资身之具”：这位法师所用的饮食、衣服、卧具、汤药，这个四事侍奉，这个资身之具，“悉皆施与”：都布施给这位法师。“勿令乏少”：不要令这个法师，或者没衣服穿，或者没饭吃，或者莫得药品来治他这个感冒感冒这种病。

“如是便蒙诸佛护念”：像这式样，你护持这个法师，护持他书写、受持、读诵《药师琉璃光如来本愿经》，你能这式样，你就能得到十方诸佛都要护念你。“所求愿满”：你求什么，都满什么愿。“乃至菩提”：乃至于将来成佛。

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咱们学佛法的东谈主，要看这佛法比任何事情都关键，比每一天所学到的东西还关键，比咱们作念买卖收获更关键。今天不是有东谈主说这三步一拜到这儿讲经，她也吃斋了，也得意来听经了吗？那么这是很选藏的，你能以把这个听经的时期，认为是特别关键，那你作念释教徒，是再莫得什么可说的了，是以要诚意诚意听经。

尔时。曼殊室利孺子白佛言。世尊。我当誓于像法转时。以千般简便。令诸净信善男人。善女东谈主等。得闻世尊药师琉璃光如来名号。乃至睡中。亦以佛名觉悟其耳。

“尔时”：在当尔之时，“曼殊室利孺子”：这文殊师利法王子又叫文殊师利孺子，“白佛言”：他对佛就语言了，说：“世尊”：世、出世之尊啊！“我当誓于像法转时”：说我文殊师利孺子，我在将来这个法转到像法期间的时候，“以千般简便”：我用好多的体式，好多的简便诀要，来不雅机逗教，随缘说法。我用我这个灵巧来不雅察，应该用某一种简便诀要得度的，我就用某一种简便诀要，来教养这一切的众生。

“令诸净信”：我使令这一切一切清净的、有信心的“善男人”和“善女东谈主等”：等，是等于其他一切万物。“得闻世尊药师琉璃光如来名号”：我令他们都听到这一位药师琉璃光如来的这个名号。“乃至睡中”：乃至于他睡梦的时候，就睡着的时候，“亦以佛名觉悟其耳”：我在阿谁时候，我看他的机缘锻练了，在梦寐之中，教他听见药师琉璃光如来这佛的名号，令他觉悟，令他照章来修行，这是我文殊师利孺子发这种誓愿。

这边说像法转时，什么叫像法？因为这个佛法有处死期间，有像法期间，有末法期间。处死的期间是佛住世的时候，那时候是禅定坚固，东谈主东谈主都坐禅习定。这个时期，有的说是五百年，有的说是一千年，这是禅定坚固的时期。其次就是像法期间，这就是执着到这个形相上了，只消这样一个皮毛，有这样一个式样，那么里边若何样呢？就不知谈了。处死期间是戒备里边内圣的功夫，像法期间是着到外王的功夫了，就着相去了。在这个时候因为着相，于是乎就寺庙坚固了。寺庙坚固，东谈主东谈主就都造了好多庙来当家佛法，但是都在着相上，修行的就少了，不修行的就多了。处死期间呢？是修行的多，不修行的少；像法期间就修行的少，不修行的多了，和处死期间正违反。那么像法有的也说是五百年，有的说是一千年，咱们就算它是一千年。

以后就是末法期间了，咱们当今是去佛日远，生逢到这个末法期间。末法期间，禅定也不坚固了，寺庙也不坚固了，若何样呢？斗争坚固了。在这个时候啊！东谈主与东谈主都斗争，家与家也在斗争，国与国也在斗争，星球与星球也在斗争，月球与月球也在斗争，这是斗争坚固。东谈主不知谈旁的了，只知谈斗争，不是斗争就是计帐，不是计帐就是斗争。在这个期间简直恐怖到顶点，为什么咱们生在这个期间？咱们就因为可以说是莫得作念什么好事情，才生在这个末法期间，这个佛法，到了末梢上了，将将都要断了。但是这个末法，有的东谈主说是一千年，但是有的东谈主又说是一万年，咱们当今就拿它当一万年。

那么咱们当今已经历程一千多年的末法期间了，从佛到当今三千多年，其中处死期间一千年，像法期间一千年，咱们这个时候就是末法了。是以咱们都很不红运的，也不成亲眼看见佛住世时这种殊胜的谈场。

咱们当今是生在这末法期间，但是咱们要提倡处死，咱们群众都发愿，不准它有末法，咱们就要在这个末法期间，给它更正为处死期间。东谈主东谈主发这个愿，这个末法也就莫得了。是以当今这个佛法传到西方来，西方的佛法刚启动，那咱们绝对是要提倡处死，主办处死，阐发处死。咱们一坐沿途都是为处死来作念法度，来作念咱们一个方针，这是我一向的宗旨。那么诸君听了之后，都要来发大菩提心，拥护这个正高眼藏。

世尊。若于此经。受持读诵。或复为他演说开示。若自书。若教东谈主书。恭敬尊重。以千般华香。涂香。末香。烧香。华鬘。璎珞。幡盖。伎乐。而为侍奉。以五颜色作囊盛之。扫洒净处。敷设高座。而用安处。尔时四大天王。与其眷属。及余无量百千天众。皆诣其所。侍奉督察。世尊。若此经宝流行之处。有能受持。以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德。及盛名号。当知是处无复非命。亦复不为诸恶鬼神。夺其精气。设已夺者。还复还是。身快慰乐。

文殊师利菩萨又称一声，“世尊”：说世、出世之尊！“若于此经”：说在将来像法期间，或者末法期间，若有东谈主对这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，“受持读诵”：或者天天念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，或者对着簿子来读，或者背着簿子来诵念。“或复为他演说开示”：或者用你所知谈的经中奥义的这种灵巧，来为其他东谈主演说，把它解释详备小数，或者开示，或者他有不解白的，你给他说譬如，令他明白了，令他也知谈这部经典的关键性。

“若自书”：或者自身用这纸、笔、墨，书写这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，“若教东谈主书”：或者你转教其他东谈主来书写这一部经。“恭敬尊重”：你或者礼拜这一部经，或者你把这部经以为很尊贵、很爱好地侍奉起来。“以千般华香”：用千般的花，千般的香，什么香呢？“涂香、末香、烧香”：有这个涂香、有末香、又有烧香，“华鬘”：或者花鬘，用这花环来侍奉。“璎珞、幡盖、伎乐”：或者用璎珞，或者用幡盖，或者奏出千般赞佛的这种伎乐，“而为侍奉”：来侍奉这一部经。“以五颜色作囊盛之”：那么用五色的彩囊，来把这部经包上，装起来。“扫洒净处”：把阿谁屋子里边都打扫干净了。“敷设高座”：把它侍奉到一个高的位子上，“而用安处”：再把它安处到高的地方，就示意恭敬。

“尔时”：在这个时候，就有“四大天王”，“与其眷属”：和四大天王一同的眷属，“及余无量百千天众”：和其余的，有无量遍及百千那么多的天众，“皆诣其所”：诣，就是到了，都到这个侍奉经典的地方了，“侍奉督察”：都来礼拜这一部经，来督察这一部经。

“世尊，若此经宝流行之处”：说这个《药师琉璃光如来本愿功德经》，它所在之处，“有能受持”：假定若有东谈主能以受持读诵这一部经。“以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德”：以他这个本愿的功德，“及盛名号”：和这个盛名号的功德，“当知是处”：你们群众应该知谈，知谈什么呢？就知谈这个有经典的地方，“无复非命”：不会有东谈主有什么生怕，多故之秋而死的，不会有这个事件发生的。

“亦复不为诸恶鬼神，夺其精气”：也不会被这一切的诸恶鬼神，来把他这个精气给吞食了，给夺走了，他就莫得气力了；“设已夺者”：或者已经有被诸恶鬼神把这个精气给夺去了，“还复还是”：这时候还会复原如初，还会复原健康的体魄，“身快慰乐”：身也得到安乐，心也得到安乐，那么就莫得一切的苦恼，莫得一切的灾难，莫得一切凶横、不祯祥的事情发生。是以你们非论哪一位，家庭若以为有鬼魅，就请一部《药师琉璃光如来本愿功德经》到家里去侍奉，这是最佳的一个安靖镇宅的法宝。

佛告曼殊室利。如是如是。如汝所说。曼殊室利。若有净信善男人善女东谈主等。欲侍奉彼世尊药师琉璃光如来者。应先造立彼佛形像。敷清净座而安处之。散千般华。烧千般香。以千般幢幡。尊严其处。七日七夜。受八分斋戒。食清净食。澡浴香洁。着清净衣。应生无垢浊心。无怒害心。于一切多情。起利益安乐。怜恤喜舍对等之心。饱读乐歌赞。右绕佛像。复应念彼如来本愿功德。读诵此经。思想其义。演说开示。随所乐求。一切皆遂。求龟龄得龟龄。求阔气得阔气。求官位得官位。求男女得男女。

“佛告曼殊室利”：佛又告诉文殊师利菩萨说，“如是，如是”：说，对了！像你所说的这式样，是这式样啊！“如汝所说”：和你所说的这个体式是一样的。“曼殊室利”，你要知谈，“若有净信善男人、善女东谈主等，欲侍奉彼世尊药师琉璃光如来者”，这样的东谈主。“应先造立彼佛形像”：应该动身点造一尊药师琉璃光如来的形像。“敷清净座”：设一个座位也很干净的，一尘不染，“而安处之”：把药师琉璃光如来这个佛像，侍奉到这个清净之座的地方，“散千般华，烧千般香”：然后散千般的花，烧千般的香，“以千般幢幡，尊严其处”：用千般不同的尊严的东西，来尊严这个谈场。

那么咱们东谈主要知谈，咱们供香、供花，侍奉诸佛菩萨，诸佛菩萨不是像咱们那么诡计、饥渴，想要吃东西，贪着东谈主来送小数饭，送小数菜，或者请饮茶，请吃斋，不是那么式样的。咱们用这个千般的香，千般的花来供佛，这是示意众生一种的情意，一种的诚意，并不是诸佛菩萨一定就享受这个，以这个为乐了。咱们给他烧香，他就得意了；不给他烧香，他就生苦恼了，莫得这个道理！诸佛他是无所求于东谈主的，无欠无余的，不需要东谈主间这一些个东西。那么咱们对诸佛菩萨无所露出了，不知谈若何样拿出咱们这个心有灵犀一丝通来对佛菩萨，是以只好就用小数名贵的香、名贵的花来侍奉佛。

咱们供佛不必像那一些个迷信的愚夫愚妇阿谁式样，拿着一大把香在佛前，给佛上香了。本来佛在阿谁地方好好的，放光要保护着所有这个词的众生；你烧那么多香，把佛的眼睛薰得也睁不开了，光也不放了，也不保护众生了。这是我庸东谈主的知见来揣测佛的田地，天然是不对了，但是这里头有这样一个很绵薄的兴味。是以咱们吃饭，譬如咱们就算最馋、最欢乐吃好东西，你把桌子上都摆了十几丈那么多的菜饭，一个东谈主一餐，若何会吃得了那么多东西？你这不是要命吗？是以咱们供佛最多是三支香，或者前面再上一支护法香，这四支。若普通呢？就上一支香已经够了，只消你有个真心，有个诚意，你不上香，那菩萨也一样来护持你。只消你能念经、念经、念法、念僧，佛就得意了，不是说一定要烧香，佛才高兴了。

佛不像咱们东谈主那么小气，你说一句不宛转的话，他就生了苦恼了；你赞他一句，他就高兴了，不是那式样的。是以咱们不要以庸东谈主来测圣智，以为佛也像咱们那么贪，哦！这个钱越多越好，这个佛，烧的香越多越好，这是失实的不雅点。是以不要学这一些个八卦婆、八卦公那么到庙上，那种迷信的彩色，磕迷糊头，烧迷糊香。驱散你问他：“你为什么要烧那么多香？”他说：“这香烧得多就好了嘛！”究竟有什么好呢？他不知谈了。你看这个糊涂不糊涂？是以咱们释教徒，是讲一个真谛的，讲一个灵巧的，不要那么迷信了。

你能以“七日七夜”，“受八分斋戒”：受这个八关斋戒。“食清净食”：吃阿谁斋，不要吃荤，这是清净食。“澡浴香洁”：你也把身上阿谁臭汗泥味，也洗干净了它，用点香汤来沐浴，令身上也有一股香气。“着清净衣”：穿阿谁干净的衣服就可以，不是要穿漂亮的衣服，不是要穿名贵的衣服。你非论穿的是粗布、麻衣，你只消把它洗得乾干净净，那就是恭敬佛了。

“应生无垢浊心”：你自身应该把阿谁拖拉的思想，那一些个垃圾，在脑里头都清理出去；莫得这个染污、尘垢这种浑浊，在你的心里头。“无怒害心”：也莫得怒害其他东谈主的心。“于一切多情，起利益安乐，怜恤喜舍对等之心”：对所有这个词一切万物，都要生一种利益他们、安乐他们的心，关于他们有一种怜恤喜舍对等的心。用“饱读乐”，或者“歌赞”来“右绕佛像”：向右绕药师琉璃光如来这个佛像。

“复应念彼如来本愿功德”经，“读诵此经”：念这个本愿功德经，“思想其义”：思想《药师琉璃光如来本愿功德经》的这种义理，能“演说开示”，“随所乐求”：你想要求什么，“一切皆遂”：求什么，有什么，“求龟龄，得龟龄；求阔气，得阔气；求官位，得官位；求男女，得男女”：所谓求龟龄嘛，你就得到龟龄；求阔气，就得到繁华：你求官位，就得到官位：求男女，求女孩子、男孩子，都会遂心满愿的。你看药师琉璃光如来这个经典，功德有多大！只消你诚意，你有问必答，无感欠亨。

若复有东谈主。忽得噩梦。见诸凶相。或怪鸟来集。或于住处。百怪出现。此东谈主若以众妙资具。恭敬侍奉彼世尊药师琉璃光如来者。噩梦凶相。诸不祯祥。皆悉遁入。不成为患。或有水火。刀毒悬险。恶象师子。虎狼熊罴。毒蛇恶蝎。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。忆念彼佛。恭敬侍奉。一切怖畏。皆得解脱。若他国侵犯。伏莽反乱。忆念恭敬彼如来者。亦皆解脱。

“若复有东谈主”：就是说假定再有这样的一个东谈主，这个东谈主“忽得噩梦”：他忽然间，就是偶尔就作了一个噩梦，梦见很不祯祥的事情；或者梦见自身死了，或者梦见他东谈主死了，或者梦见自身撞车了，或者梦见他东谈主跳海了，千般不祯祥的梦。“见诸凶相”：或者见到利害可怖的这样一个罗刹鬼，或者见到巨口獠牙的一个妖魔，或者见到雷公爷在那儿，拿着雷锤子就要用雷劈。一言以蔽之，地震、山崩、海啸，梦见这千般不祯祥的凶相。

“或怪鸟来集”：或者住宅上就有好多奇奇怪怪的这种小鸟，或者猫头鹰，或者鸱枭，或者乌鸦，这种怪鸟飞到住处这儿，这是怪鸟来集。“或于住处”：或者在住的地方，“百怪出现”：或者白日就见鬼了，或者晚上又见到魔了，或者见到阿谁扫把自身会走路了，或者见到阿谁水瓢，在屋子里头的空中飞。一言以蔽之，这种千奇百怪、无奇不有的事情就出现了。

“此东谈主”：这一类的家庭，或者这样的东谈主，“若以众妙资具”：若用阿谁最佳的东西，最名贵的、最值钱的这种东西，“恭敬侍奉，彼世尊药师琉璃光如来者”：来恭敬药师琉璃光如来，侍奉药师琉璃光如来。者，这样的东谈主。“噩梦凶相，诸不祯祥”：这所有这个词的噩梦、凶相，或者梦到蛇，或者梦到老虎，或者梦见狼虫豺狼，这一切不祯祥的事情，“皆悉遁入”：鸦雀无声就都莫得了。是以你们非论哪一位，家里如果有不祯祥的事情，就赶将近侍奉恭敬药师琉璃光如来，你就会得到祯祥了，这一些个问题就都莫得了。“不成为患”：这一切一切的问题，就都没关系了，莫得问题了。

“或有水火”：或者被水淹，或者被火烧，“刀毒悬险”：或者刀毒，或者峭壁──危急的地方，“恶象师子”：阿谁大象喝醉了，它要杀东谈主啦；或者这个狮子要咬东谈主。“虎狼熊罴”：这个虎是老虎，狼是豺狼，熊就是黑熊，罴亦然一种恶兽之类的。“毒蛇恶蝎”：又或者有毒蛇，或者有恶蝎──恶的蝎子，“蜈蚣蚰蜒”：蜈蚣亦然很毒的东西，蚰蜒亦然往东谈主脑里头钻，把东谈主的脑都给吃乾了，“蚊虻等怖”：和这个蚊子或者其他害虫之类的。等怖就是这种的恐怖。“若能至心”：至心，就是专一其心。你若能专一其心，“忆念彼佛”：就忆念这药师琉璃光如来，“恭敬侍奉”。“一切怖畏”，“皆得解脱”：都澌灭了，莫得了。

“若他国侵犯”：或者其他的国度来侵略，“伏莽反乱”：这一个国度，或者有伏莽，或者有反乱。“忆念恭敬彼如来者”：能以镂心刻骨这药师琉璃光如来，“亦皆解脱”：非论什么灾难，统统都会解脱，都会澌灭掉了，莫得灾难了，可以连累呈祥、受难呈祥了。

复次。曼殊室利。若有净信善男人善女东谈主等。乃至尽形。不事余天。唯当一心。归佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩萨四百戒。苾刍傻头傻脑十戒。苾刍尼五百戒。于所受中。或有毁犯，怖堕恶趣。若能专念彼佛名号。恭敬侍奉者。必定不受三恶趣生。或有女东谈主。临当产时。受于极苦。若能至心。称名礼赞。恭敬侍奉。彼如来者。众苦皆除。所生之子。成分具足。描画轨则。见者得意。利根明智。安隐少病。无有非东谈主夺其精气。

“复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛说，我再给你说一说，文殊师利，“若有净信善男人、善女东谈主等”：若有清净的善男善女，善男人或者善女东谈主等，“乃至尽形”：在这个尽形，就是一世。在这一世之中，“不事余天”：不拜天地、鬼神、歪路左谈，不作念这一些事情，“唯当一心，归佛法僧”：就是专一其心，至诚实切，皈心佛，皈心法，皈心僧。

“受持禁戒”：严格顺服佛的戒律。禁，就是教东谈主不要作念的事情，要守着这个戒律。“若五戒”：这个五戒，就是杀、盗、淫、妄、酒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不饮酒这五戒。“十戒”：或者沙弥十戒，“菩萨四百戒”：菩萨所受的戒律有四百戒那么多。“苾刍傻头傻脑十戒”：苾刍呢？就有傻头傻脑十条的戒律。“苾刍尼五百戒”：苾刍尼呢？就有五百条的戒律。

“于所受中”：在这个戒律里边，“或有毁犯”：或者特意的，或者生怕的，毁犯这个戒律了，“怖堕恶趣”：很发怵的，很恐怖的，怕堕落到三恶谈里头去。“若能专念彼佛名号”：若能专一其心，至诚实切来念这药师琉璃光佛的名号，就是“南无消灾延寿药师佛”，“恭敬侍奉者”：用至诚实切的心来恭敬，用至诚实切的心来侍奉；者，这样的东谈主。“必定不受三恶趣生”：就不会堕地狱、转饿鬼、作念牲口去了。

“或有女东谈主”：或者有这个女东谈主，“临当产时”：在将要生小孩子的时候，“受于极苦”：受很大的这种倒霉，忍受不显豁这种倒霉。“若能至心称名礼赞”：或者赞美药师琉璃光如来的名号，或者顶礼、赞美药师琉璃光如来，或者“恭敬侍奉”，“彼如来者”：彼如来就是药师琉璃光如来了。“众苦皆除”：所有这个词一切的倒霉都会澌灭了、莫得了。

“所生之子”：所生的或者男孩子，或者女孩子，“成分具足”：能以六根具足，也不少一个耳朵，也不少一个眼睛，也不少鼻子，也不少嘴巴，这个诸根都具足的。成分，就是他阿谁成分的一段；具足，都是很完整、很圆满的。

“描画轨则”：仪容生得也轨则，极度好。“见者得意”：见到这小孩子的东谈主，都生得意心。“利根明智”：他极度明智，很利根。利根就是明智。“安隐少病”：这个小孩子也很少生病痛。“无有非东谈主”：莫得这一种妖魔鬼魅，“夺其精气”：或者邪神恶鬼来把他的精气给吞食了、给抢去了，不会的。因为什么呢？就因为药师琉璃光如来的大威神力，一切妖魔鬼魅，这一些个牛鬼蛇神，都是望而远之。

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今天和你们诸君说一说，这洛杉矶所有这个词的东谈主和哪一位菩萨有缘。洛杉矶这个地区和中国九华山的地区，局面差未几，人缘也差未几，是以和地藏菩萨都有大人缘，每一个东谈主都和地藏菩萨有缘。因为这个关系，在金轮圣寺是以地藏菩萨作念主东谈主，以不雅音菩萨作念护法，护持这个谈场。就是地藏菩萨在这儿来管束谈场，不雅世音菩萨是拥护这个谈场。是以咱们这儿将来请一尊地藏王菩萨到金轮圣寺来。

你们诸君要戒备这小数，想要求地藏菩萨嘛，就到金轮圣寺来；那么想要求不雅世音菩萨嘛，就到万佛圣城去。万佛圣城以不雅世音菩萨为主，以地藏菩萨作念护法，护持阿谁谈场。因为三藩市那儿和普陀山的天气差未几，局面差未几，是以作念为不雅世音菩萨的谈场。

西雅图是作念普贤菩萨的谈场，温哥华就是文殊师利菩萨的谈场。因为文殊师利菩萨当今在温哥华那儿，时常示现过，是以那儿有一个山，也时常放光，这都是文殊师利菩萨在那儿要拓荒阿谁山。在西雅图那儿，是以普贤菩萨为主，文殊师利菩萨作念护法。你们谁若欢乐朝拜大行普贤菩萨，就到西雅图去朝拜去，就像中国的峨嵋山似的。

因为你们离中国都很远，想要朝拜不雅世音菩萨嘛，就到万佛圣城去；想要朝拜九华山嘛，到金轮圣寺来；想要朝拜五台山文殊师利菩萨嘛，就到温哥华去。是以我当今把中国这四位大菩萨，请他们到这四个谈场的地方。你们诸君欢乐朝这四大菩萨，就很简便了，不必跑那么远路，这是我今天想要告诉你们的一个很关键的音讯，你们不要忘了这种感应。你想要朝大智文殊师利菩萨，到温哥华去。因为温哥华阿谁地方冷，文殊师利菩萨欢乐在冷的地方住，是以就取舍温哥华阿谁地方作念他的谈场。文殊师利菩萨在温哥华那儿作念主东谈主，普贤菩萨作念护法。

是以这四大菩萨当今拓荒这四个谈场，并不是说在这四个谈场，你就能若何样看见这四大菩萨，不过我有这样一个嗅觉，我欢乐告诉告诉你们诸君。你们欢乐信，也由你；不信也由你，归正我是尽上我的心来告诉你们了。

尔时世尊。告阿难言。如我称扬。彼世尊药师琉璃光如来。所有这个词功德。此是诸佛。甚深行处。难可解了。汝为信不。

（因灌音带部份罅漏，以下红字部分为弟子补讲）

咱们学佛要有真信、切愿，才能得到真实的受用，是以在《华严经》上说：“信为谈元功德母，长养一切诸善根。”如果你信心不具，那么一切善功德都莫得办法建立了。“尔时”：是以在佛一条一条地，仔细说过药师琉璃光如来这些不可思议的功德之后。“世尊告阿难言”：佛就问阿难说，“如我称扬”：就像我在前面所称扬的，“彼世尊药师琉璃光如来”：这药师琉璃光如来，“所有这个词功德”：所有这个词一切不可思议的功德。“此是诸佛”：这个都是一切诸佛“甚深行处”：都是诸佛最深最妙，身膂力行，亲自履行，所显现出来的田地。“难可解了”：只消佛跟佛之间，相同是过来东谈主，才能知谈的，一般庸东谈主是难以想像，难以了解的。“汝为信不”：那么阿难，你是不是着实能够肯定我所说的这一切，小数怀疑都莫得呢？

阿难白言。大德世尊。我于如来所说契经。不生疑忌。是以者何。一切如来身语意业。无不清净。世尊。此日月轮。可令堕落。妙峻岭王。可使倾动。诸佛所言。无有异也。

“阿难白言”：阿难就回话说了，说“大德世尊”：他称佛为大德世尊。“我于如来所说契经”：这个契，就是上契诸佛之理，下契一切万物之机。我关于如来所说的这种契经的道理，“不生疑忌”：小数疑忌都莫得。“是以者何”：为什么呢？“一切如来”：因为每一位佛，“身语意业”：他这身业、口业和意业，“无不清净”：莫得不清净的，莫得小数点染污的，莫得小数点不真实的。

“世尊”，“此日月轮，可令堕落”：在这天地之间，日月轮，这太阳和月亮可以掉下来。“妙峻岭王，可使倾动”：妙峻岭就是须弥山。这须弥山也能够被摇动，这一切一切都可以变的；但是“诸佛所言”：每一位佛所说出来的话，“无有异也”：是真实不虚的，是莫得办法可以改变的。

世尊。有诸众生。信根不具。闻说诸佛。甚深行处。作是思想。云何但念药师琉璃光如来一佛名号。便获尔所功德胜利。由此不信。返生降低。彼于永夜。失大利乐。堕诸恶趣。流转无穷。

“世尊”：但是世尊啊！“有诸众生”：就有这一些个众生，“信根不具”：他的疑心特别重，不具足这种肯定的善根。“闻说诸佛”：是以当他听闻到一切诸佛，“甚深行处”：就是诸佛所行所作这种精真金不怕火莫测的灵巧、福德和神通妙用。“作是思想”：他的疑心随即又生出来了，他就这样想，“云何但念药师琉璃光如来一佛名号”：为什么仅仅念药师琉璃光如来一位佛的名号，“便获尔所功德胜利”：就能够得到无量遍及这样多的功德和殊胜的利益呢？“由此不信”：是以他就不信了；不但不信，他“返生降低”：反而生出标谤心，说：“佛是骗东谈主的，他讲骗东谈主的话，作念骗东谈主的事情。”就这样到处瞎说，也教更多的东谈主对三宝起了一种怀疑心。

“彼于永夜”：这种东谈主啊，他在这漫漫存一火的永夜当中，“失大利乐”：失去了一切的利益和快乐，“堕诸恶趣”：于是就堕落到地狱、饿鬼、牲口，这三恶趣里边，在这里边“流转无穷”：就这样流过来、转曩昔，长久莫得住手的时候。

佛告阿难。是诸多情。若闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。不生疑忌。堕恶趣者。无有是处。阿难。此是诸佛。甚深所行。难着实解。汝今能受。当知皆是如来威力。阿难。一切声闻独觉。及未登地诸菩萨等。皆悉不成确实信解。唯除一世所系菩萨。阿难。东谈主身选藏。于三宝中。信敬尊重。亦难可得。闻世尊药师琉璃光如来名号。复难于是。阿难。彼药师琉璃光如来。无量菩萨行。无量善巧简便。无量重大愿。我若一劫。若一劫余。而广说者。劫可速尽。彼佛行愿。善巧简便。无有尽也。

“佛告阿难”：佛又告诉阿难了，说“是诸多情”：前面所讲的这一切万物，“若闻世尊药师琉璃光如来名号”：如果能够听闻到药师琉璃光如来的名号，“至心受持”：他能够至诚实切、一心一意地来受持，“不生疑忌”：莫得小数疑忌的心。“堕恶趣者”：这样的东谈主还会堕落到三恶趣里边，那是“无有是处”：绝对莫得这种事情的。“阿难”，“此是诸佛甚深所行，难着实解”：这是一切诸佛所行所作这种甚深的灵巧，这一般的东谈主是很难以肯定，很难了解的。

“汝今能受”：你今天能够这样来肯定禁受，“当知皆是”：你要知谈，这个不是你自身的力量，这都是“如来威力”：是佛用他的威神力，加被于你，才使令你产生这种绝对的信心。为什么这样说呢？“阿难”，“一切声闻独觉”：不要说是一切庸东谈主众生了，就是这些有修有证，得到初果、二果、三果、四果的阿罗汉，或者是辟支佛，“及未登地诸菩萨等”：或者是这一切还莫得插足初地的菩萨，“皆悉不成确实信解”：他们都还不成这样真实地肯定和了解。“唯除一世所系菩萨”：只消到达这个等觉的地位了，这种一世补处的菩萨，才能够起真实不变的信心。

“阿难”，“东谈主身选藏”：要得到这个东谈主的体魄，是很难的。你得到这个东谈主的体魄了，但是“于三宝中，信敬尊重”：你要在佛、法、僧这三宝中，生起一种着实的信心，一种恭敬、尊重的心，“亦难可得”：亦然很难的，要生这种心是断绝易的；但是“闻世尊药师琉璃光如来名号”：要听闻到药师琉璃光如来的名号，“复难于是”：这又比前面的更难了。

“阿难”：佛又叫了一声，阿难啊！“彼药师琉璃光如来”：你要知谈，这一位药师琉璃光如来，“无量菩萨行”：他在曩昔生中，修行无量遍及的菩萨谈，“无量善巧简便”：利用无量遍及的善巧简便，“无量重大愿”：发无量遍及的重大愿力。“我若一劫”：假定我用一劫的时期，“若一劫余”：或者用出奇一劫那么长的时期，“而广说者”：来平素地讲说它。那么“劫可速尽”：这样长的劫运可以很快地曩昔了，“彼佛行愿”：但是这药师琉璃光如来的行愿，“善巧简便”：和他的这个善巧简便，“无有尽也”：是莫得完的时候，长久也说不完的。

（补讲至此驱散）

尔时。众中有一菩萨摩诃萨。名曰救脱。即从座起。偏畸右肩。右膝着地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法转时。有诸众生。为千般患之所困厄。长病羸瘦。不成饮食。喉唇乾燥。见诸方暗。死相现前。父母支属。一又友知识。啼泣围绕。然彼自身。卧在本处。见琰魔使。引其神识。至于琰魔法王之前。然诸多情。有俱生神。随其所作。若罪若福。皆具书之。尽持授与琰魔法王。尔时彼王。推问其东谈主。猜测所作。随其罪福。而处断之。时彼病东谈主。支属知识。若能为彼。归依世尊药师琉璃光如来。请诸众僧。转读此经。然七层之灯。悬五色续命神幡。或有是处。彼识得还。如在梦中。明了自见。

在前面这一段经文，是说的药师琉璃光如来他的行愿，和他的善巧简便，尽畴昔劫说也断绝易说完的。“尔时”：就在这个时候，“众中有一菩萨摩诃萨”：在群众中有一位菩萨，这位菩萨是菩萨之中的大菩萨，“名曰救脱”：他的名字就叫救脱菩萨。“即从座起”：他就从他的座位站起来了。他“偏畸右肩”，那么“右膝”就“着地”，这个身心恭敬，“曲躬合掌”：合起他的掌来，一心皈命，“而白佛言”：对佛就说了，说，“大德世尊”：这位菩萨称佛也称大德世尊。

“像法转时”：说将来这个世界，处死曩昔了，比及这个像法期间。处死期间，东谈主是禅定坚固，好多东谈主证果，证阿罗汉果；等像法期间呢？就是寺庙坚固，东谈主造佛像、造庙，这就是像法期间，处死期间曩昔了。“有诸众生”：说有这一切的众生，“为千般患之所困厄”：他为千般的病患来困扰着他，令他不安稳。“长病羸瘦”：往往都有病的，病得骨瘦如柴，像皮包骨似的。“不成饮食”：这时候是最苦的，吃也不成吃，喝也不成喝，连饮食都不成了。“喉唇乾燥”：喉咙里头和这个嘴唇子都乾燥得不得了。啊！本来是渴得不得了，但是连水也不成喝，水不成下咽。

“见诸方暗”：在这时候，见着阁下前后都莫得光明，都极度昏暗可怕，就这式样。“死相现前”：时常嗅觉到自身快死了。“父母支属”：这时候，有父母，或者六亲眷属，“一又友知识”：或者一又友、善知识，都“啼泣围绕”：群众都围着这个东谈主来哭，哀哭流涕。“然彼自身”：但是这个东谈主的自身，“卧在本处”：他就是躺在他寝息阿谁地方，“见琰魔使”：他这时候就看见这个魔王的使臣来了，“引其神识”：神识也就是神魂，也就是他阿谁魂魄，“至于琰魔法王之前”：到阿谁琰魔王的前面。

“然诸多情”：但是这一些个多情，“有俱生神”：在这个时候，也有他融会的东谈主他们的神识，也沿途来了，也被琰魔王的这个使臣给沿途带来了。“随其所作”：他在这儿，在生的时候所行所作都现出来了。“若罪若福”：或者作念的好事，或者作念的恶事，都现出来了。“皆具书之”：都给他写得清显豁楚，有记录。“尽持授与琰魔法王”：把通盘他这一世所作念的，若罪若福，都给写得清显豁楚，交给这个琰魔王了。

“尔时”，“彼王”：这个琰魔王，“推问其东谈主”：就审判这个东谈主了。“猜测所作”：给他猜测他所造的罪业，“随其罪福”：随他这个罪业的轻重，“而处断之”：就给下审判。

“时彼病东谈主”：在这时候，这个病东谈主，“支属知识”：他的六亲眷属，或者父母，要是能给他作念功德，“若能为彼，归依世尊药师琉璃光如来”：若能替他这个有病的东谈主，来至诚实切皈心药师琉璃光如来，“请诸众僧”：再能给他请一些个有谈德、持戒律，而修行的落发僧东谈主，“转读此经”：给他来念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》。“然七层之灯”：那么给他点七层的灯，每一层是七盏，七七四十九盏灯。“悬五色续命神幡”：给挂上一个五色的、续命的神幡。“或有是处”：假定若有这个法会这种地方，“彼识得还”：他这个神识就会回顾了。“如在梦中”：就好像在梦中，“明了自见”：他这个东谈主就像作念了一场梦，清显豁楚、明明显豁的，他自身见到这种田地，也谨记这种田地。

或经七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼识还时。如从梦觉。皆自忆知。善不善业。所得果报。由自证见。业果报故。乃至命难。亦不造作诸恶之业。是故净信善男人善女东谈主等。皆应受持药师琉璃光如来名号。随力所能。恭敬侍奉。

“或经七日”：这诵经，或者拜《药师忏》，或者拜七天，“或二十一日”：或者拜二十一天，三个礼拜，“或三十五日，或四十九日”：或者拜五个礼拜，或者七个礼拜，那么五七就三十五天，七七就四十九天。

“彼识还时”：拜这个忏，或者念这部经，这就是但愿他的神识在阎帝王那儿回顾。那么或者到四十九天才回顾，或者三十五天，这都不是一定的。这个东谈主的神识，这个魂魄回顾了，“如从梦觉”：就好像作梦醒了似的。“皆自忆知”：他所有这个词的一切历程自身都知谈，“善不善业”：所作念的善业也谨记，恶业也谨记。“所得果报”：所应该受的这种果报，“由自证见”：由自身亲自评释看见，“业果报故”：他起惑造业就受报，那么他自身亲自看见自身这种的罪业。

“乃至命难”：乃至于受这种罹命的灾难，“亦不造作”：那么以后他大小的罪业都不造作了，“诸恶之业”：那么善业、恶业，什么业他都不造作了，不再去造恶业了。“是故净信善男人、善女东谈主等”：因为这个，是以这一切清净而有信心的善男人情切女东谈主，“皆应受持药师琉璃光如来名号”：那么所有这个词一切的众生，都应该受持这药师琉璃光如来的名号，就是念诵这药师琉璃光如来的名号。“随力所能”：随你自身的力量所能办得到的，“恭敬侍奉”：你拿出至诚实切的心，来恭敬药师琉璃光如来，侍奉药师琉璃光如来。

尔时阿难问救脱菩萨曰。善男人。应云何恭敬侍奉彼世尊药师琉璃光如来。续命幡灯。复云何造。救脱菩萨言。大德。若有病东谈主。欲脱病苦。当为其东谈主。七日七夜。受持八分斋戒。应以饮食。及余资具。随力所办。侍奉苾刍僧。日夜六时。礼拜行谈。侍奉彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍。然四十九灯。造彼如来形像七躯。逐个像前。各置七灯。逐个灯量。大如车轮。乃至四十九日。光明继续。造五颜色幡。长四十九磔手。应放杂类众生。至四十九。可得过度。危厄之难。不为诸横恶鬼所持。

“尔时阿难问救脱菩萨曰”：这经文讲到这个地方，阿难还有点不解白，于是乎他就又来讨教救脱菩萨说了，“善男人”！“应云何恭敬侍奉彼世尊药师琉璃光如来”：这要若何样恭敬侍奉药师琉璃光如来呢？“续命幡灯”：什么叫续命灯啊？什么叫续命幡啊？什么又叫七层之灯啊？“复云何造”：这个灯是若何样个点法呀？是若何样摆法呀？那么这个续命的幡，若何样造法，它才能续这个命呢？

“救脱菩萨言”：这个救脱菩萨对阿难就说了，说“大德”呀！“若有病东谈主”：在将来，娑婆世界若有病东谈主，“欲脱病苦”：想要脱离这一切的病苦，“当为其东谈主”：那么就应该为这个有病的东谈主，“七日七夜，受持八分斋戒”：给他在七日七夜的里边，都受持这个八关斋戒。

“应以饮食”：应该用这个饮食，“及余资具”：和其余的资生之具。资生之具，就是生活必需品。“随力所办”：随你自身的力量能办得到的，“侍奉苾刍僧”：要侍奉这个僧东谈主。

“日夜六时”：昼三时、夜三时，日夜六时“礼拜行谈”：礼拜药师琉璃光如来，念诵《药师琉璃光如来本愿功德经》，来拜《药师忏》等等的行谈。“侍奉彼世尊药师琉璃光如来”：那么以你至诚实切的心，用你这个力量所能办到的这种侍奉，来侍奉药师琉璃光如来。

“读诵此经”：念药师琉璃光如来这一部本愿功德经，“四十九遍”：念四十九遍，“然四十九灯”：点起来四十九盏灯，“造彼如来形像七躯”：造七尊这药师琉璃光如来的形像。“逐个像前，各置七灯”：在每一尊药师琉璃光如来的眼前，侍奉七个灯。那么七尊像，每一尊像供七盏灯，就七七四十九盏灯。

“逐个灯量”：这每一个灯量有多大呢？“大如车轮”：这个车轮，有大的车轮，有小的车轮，那么这都不是一定的，一言以蔽之，以诚意为主。“乃至四十九日”：这式样点四十九盏灯，点四十九日，“光明继续”：在这四十九天，每一盏灯也不教它灭火了，都是时常给它加油，那么令它长久都亮着。

“造五颜色幡”：用五色的东西造一个幡。这个幡，“长四十九磔手”：大致就是这样四十九肘，就这样长。“应放杂类众生”：阿谁幡上有杂类的众生，什么众生都有，或者这十二属。在这幡上也画这个，也放这个众生，应放杂类众生。这个杂类，就是不限于一种的，“至四十九”：那么四十九个种类，或者可以多，不可以少，是以说“可得过度”：多了没关系，不可以少。

“危厄之难”：这幡上也有绣这十二类的众生，在这时候也放这千般的众生之难。这个危厄之难，“不为诸横恶鬼所持”：那么一切危厄等等的难，也不会被对头、怨鬼，或者合手替死鬼这千般的恶鬼所持，被他们得便，被他们来主宰。诸横就包括水淹死、火烧死、车撞死、飞机失事死，火车、巴士、汽船之类的非命。一言以蔽之，这就是一切的非命都莫得了。

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你们诸君对这经文的道理，有莫得什么怀疑的地方？或者你们有莫得什么新发现，你们个东谈主的视力，对这个经文应该若何样解法，对这种表面，有什么意见？可以提议来，咱们群众共同商量。或者你们对哪一句经文，有什么怀疑的地方，或者对它说的这种表面，有什么不解暸的地方，都可以提议来咱们商议。

在释教里群众所学的道理，也不是你的道理，也不是我的道理，也不是佛的道理。那么是谁的道理呢？这个道理，是每一个东谈主共同所应该顺服的这种逻辑学，这种灵巧的表面。不是像其他的宗教，就是那么不近情理，或者拿不是当理讲，或者用这种愚民战略的体式，或者专制的这种表面、独裁的表面，只能以他那么说，不可你这样问。那么释教不是这式样，释教就是共吞并种灵巧的露出，是以适当灵巧的就是真谛；分歧乎灵巧的，那就是不可以通行的一种表面。是以咱们所商量的道理，不是那么独裁专制，或者愚民战略这种的表面。因为这个，是以咱们群众都有发言权，都要用你的灵巧来筹画这种表面，究竟哪个是对，哪个是不对。咱们要有择高眼，要自身作念得主，不要就东谈主云亦云，或者自身不许可阐发自身这种固有的灵巧，这是一种失实！咱们应该把每一个东谈主阿谁灵巧的矿把它掀开，把着实灵巧的这种力量拿出来。

经经都是一样的，佛佛亦然一样的灵巧，非论哪一部经所说的，都是相同的道理。这一部经所说的，是为着这个有病的东谈主，来念这部经他就会好；至于念经，阿谁死的东谈主得到功德，其实呀！死的阿谁东谈主得到功德仅仅一少部分，那么生东谈主得到的功德是多和大。这个死的东谈主他若何会得到功德呢？因为这部经典是佛所说的，这个力量是不可思议的。究竟它有多大的力量？咱们东谈主是莫得措施用科学来商量出这一些个力量。

至于说是活着的东谈主，他也莫得死，那么念这部经，有什么功德呢？关于活的东谈主有什么益处呢？很有益处。因为你一念这部经啊，心里就辉煌了，就把执着破了。把执着这一破，这就是有无量的功德。咱们东谈主，非论活东谈主、死东谈主，是以起惑、造业、受果报，都是因为有一个执着在那儿，才能造罪。你若把执着一破了，这一切的罪，也都消了。是以这个经，佛所说的法，就是破东谈主一切的执着。这个执着，仅仅差那么小数点，你一执着上来了，那就断绝易得到解脱。你把这执着一破了，那就是无量功德；得到解脱了，那就是无量功德了。

你要教亲戚一又友皈心药师琉璃光如来，你自身不成给他们皈心，因为你也不是一个落发东谈主。想要学佛，先要学佛法、皈心法；想要学佛法，就先要皈心僧。那么这部经典说得清澄澈爽──说的你要请僧东谈主来给评释，来给作念经事。这个作念经事，就包括你要诚意皈心药师琉璃光如来。你不成认为这是一个很平常的事情，好像吃饭，那么装一碗饭，就把它吃了。吃饱了，肚子不饿了；冷了，穿上小数衣服就不冷了。这都可以随自便便、遍地随时，你欢乐增也可以，减也可以。唯一你要学佛法，先要尊重法。法赖僧传，佛入涅槃时把这个佛法留到世界，留到世界是交给谁呢？交给僧东谈主。是以你要皈心药师琉璃光如来，也要先严慎从事的，或者请落发东谈主来给作念这个典礼才可以的。那么要用至诚实切心，不成马璷黫虎、随自便便，这不是说我自身可以打个皈心，不是这样容易的。因为你要是入学校，先要历程教员来教你，然后才能得到文凭。你若莫得教员，你在家里念书，你想在学校去拿个文凭去，那拿不到的。

弟子：刚才经文提到“应放杂类众生，至四十九种”，讨教这四十九种是不是指东谈主吃的那些众生？

上东谈主：哪一类的众生不是东谈主吃的？猫没东谈主吃？当今东谈主啊，好多东谈主要吃猫肉。老鼠没东谈主吃？也有好多东谈主要吃老鼠。你说这个蚂蚁没东谈主吃？当今这个成罐头罐头的蚂蚁给东谈主吃，你说哪一类的众生，不是东谈主吃的众生？说说看。

弟子：这个东谈主他已经都失去了知觉，然后他到阎帝王前面，但是这个经典的功德可以把他的神魂带回顾，我看了这个很高兴。因为在好多宗教，譬如上帝教、基督教，他们也会记录这些事情，说有些东谈主死了，但是又回顾，然后这个东谈主关于从前什么事都谨记很显豁。这些他们莫得措施可以解释，他们只说一就是神迹，一就是神匡助。况且他们说，东谈主如果不信阿谁主，就必定会堕地狱；如果东谈主信，就是作念赖事也可以上天国；你不信，那么作念好事也要堕地狱。是以好多东谈主很迷，根柢阿谁逻辑学都欠亨的！但是当今看了佛经，其实就把这个和盘托出，也极度极度适当逻辑学，小数都不是愚弄众生，或者瞎咱们的耳目，是以我看了很高兴。

上东谈主：这个视力是很正确的。释教里头，非论你有什么怀疑和问题可以都尽量来问，绝对不是一个专制的；答覆不出来你这个问题，就说：“这是上帝的兴味，或者佛的兴味，你不可以问的。”莫得这个道理。那么佛，他亦然许可东谈主问的。你若不解白，你想要明白，这是一个最佳的视力，不可以糊涂一辈子。你们非论哪一位学佛，要一天比一天明智，要一天比一天懂道理，不要迷信。你要是迷信，尽那么恍蒙眬惚的，东谈主家说什么，你就信什么，不是那式样。咱们要有择高眼，咱们要自身拿出着实灵巧，来分析这个法的是法、行恶，才莫得白学佛。学佛是要愈学愈明白，不是愈学愈糊涂，要融会真谛，这就是开开灵巧矿。Okay.

复次阿难。若刹帝利灌顶王等。灾难起时。所谓东谈主众疾疫难。他国侵逼难。自界背叛难。星宿变怪难。日月薄蚀难。非时风雨难。逾期不雨难。彼刹帝利灌顶王等。尔时应于一切多情。起怜恤心。赦诸系闭。依前所说侍奉之法。侍奉彼世尊药师琉璃光如来。由此善根。及彼如来本愿力故。令其国界。即得安隐。风雨顺时。谷稼锻练。一切多情。无病欢乐。于其国中。无有暴恶。药叉等神。恼多情者。一切凶相。皆即遁入。

这《药师经》的功德是不可思议的，你能念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，一切的灾难都能辩认，一切的恶鬼他也无所施其计。是以它又说“复次阿难”：我再一次告诉你，阿难。“若刹帝利灌顶王等”：刹帝利，在印度是尊贵的姓，就是一种贵族的种族，叫刹帝利、婆罗门。那么刹帝利里边有灌顶王，这灌顶王就是太子。太子受这个灌顶位，然后就可以作念皇帝。在中国叫储君，在释教里叫灌顶王。

“灾难起时”：在这国度或者遇着千般的灾难，想不到的这种灾难。或者起了蝗虫了，这是蝗虫难；或者起了旱灾了，这是旱灾难；或者受水淹了，这是水患难；或者有这个风灾难。这千般的难生出的时候，那么其中就说出几种，就“所谓东谈主众疾疫难”：在东谈主间所有这个词的疫疠流行，或者火难、传染病，得到这种病，很快就死了，这叫疾疫难。

又有“他国侵逼难”：或者遇到邻国，或者其他的国度，来到这儿侵略，来逼恼这个国王，也作念不成皇帝了，这是侵逼难。“自界背叛难”：或者自身国度就生出来这种创创新的份子，或者背叛国王，作念忤逆的事情来叛国。这个是叛国、背叛的难。

“星宿变怪难”：这个星星本来是应该有一定的长度，有一定的位子。那么有的时候，这个普通的星星就变得很大，或者变得很特别的一个式样。或者这个星星，哦！你看见它里头就冒火，或者这个星星就碎了，或者这个流星满天那么跑。这个星星都奇奇怪怪的，雷同这个扫把星，就是那彗星，彗星要构兵到地球了，这都是星宿的变怪难。星宿变怪难，就主于这个世界上刀、兵、水、火、疫疠流行，千般的灾难就都生出来了。

“日月薄蚀难”：或者莫名其妙这个太阳就莫得了，太阳蚀了；或者这个太阴又蚀了，日月薄蚀。本来是太阳，但是它小数光彩也莫得了；本来月亮是应该清冷的，但是阿谁蟾光出来像火那么热。阿谁太阳应该是热的，它冷了；阿谁太阴应该是冷的，它热了，这就是日月薄蚀难。有这千般的变怪，这是不寻常的事情。

“非时风雨难”：不应该下雨的时候嘛，它又要下雨了；不应该起风的时候嘛，它就又起风了。下雨下得很大的雨，起风也刮得很大的风，刮这个飓风，吹得房倒屋塌，这都叫风雨非时难，分歧乎时候，不按着这个季候，来有朴直的风雨。“逾期不雨难”：或者大旱，或者大涝。逾期不雨就是时常有旱灾。

“彼刹帝利灌顶王等”：这个刹帝利灌顶王等，“尔时应于一切多情”：在有这种灾异变化的时候，这个国度的储君，这个灌顶王，他就应该生大忏悔了，应该像阿谁商汤王似的，他说，“曰：予小子履”，说我这一个小子叫履，“敢用玄牡”，我敢用这个玄色的牛，“敢昭告于皇皇后帝”，我祭天。祭天若何说呢？他说：“朕躬有罪，无以万方”，说我若一个东谈主有罪嘛，不要加到我老庶民身上。“万方有罪，罪在朕躬”，说是如果老庶民，我这些个平民，他们有什么罪孽，他们造了什么罪业，这不算他们的，算我自身的。为什么呢？因为我莫得教养明白他们，这个罪孽在我自身。他能这式样承认自身的颠倒，来昭告天地，就要这式样！

是以这灌顶王等，尔时应于一切多情，“起怜恤心”：为什么有这些个灾变呢？大致我是莫得怜恤心，是以才引起这样多的灾害。要若何样呢？要发大怜恤心。发大怜恤心，就“赦诸系闭”：赦，就赦免了他们；诸，就是所有这个词的犯科；系闭，就是那些个囚犯，或者应活该的囚犯，或者不应活该的囚犯，这些有罪的囚犯。“依前所说侍奉之法”：你依照这经典前面所说的阿谁侍奉的体式，“侍奉彼世尊药师琉璃光如来”：要侍奉药师琉璃光如来。

“由此善根”：就因为由侍奉药师琉璃光如来这一种的善根，“及彼如来本愿力故”：和药师琉璃光如来他以前在因地所发的阿谁大愿，由这千般的关系，“令其国界”：就能使令这国界，“即得安隐”：就得到恬逸无事了。“风雨顺时”：风雨在这个时候，亦然按着应该下雨的时候就下雨，应该起风的时候就起风，所谓“五日一风，旬日一雨；风不鸣条，雨不破块。”风不鸣条，起风不会把那柳树的柳便条刮得吱吱那么叫，不会令阿谁树就发出一种哭的声息来，这叫风不鸣条。雨不破块，下的那种小雨，所谓“天街小雨润如酥，草色远看近却无，最是一年春克己，绝胜烟柳满皇都。”这个天街小雨润如酥，就像下油似的，那么万物得到这种的雨，都有一股生机，都方滋未艾，欢得意喜地那么朝上长，都因为这种雨。这个雨不破块，不破块就是阿谁土一块一块的，下雨它不会把阿谁土块给冲突了，这叫雨不破块。这不是那种粗风暴雨，刮得房倒屋塌，把树木也都给刮倒了，把东谈主也都给砸坏了。不是那式样，不是迅雷风烈。

那么风雨顺时，“谷稼锻练”：所有这个词种的五谷都丰登，五谷丰充。“一切多情，无病欢乐”：这所有这个词的一切万物，一切的东谈主类和一切的众生，都莫得疾病，时常快乐的。“于其国中，无有暴恶”：在这个国度里头，莫得一切暴力的步履，莫得杀东谈主、纵火、强抢，莫得这样的。有这样的情形，这都是咱们不幸生在这一个暴恶的期间，你看，天天惶惶不可终日，很怕的。

“药叉等神”：这个药叉是一种恶神──速疾鬼。“恼多情者”：莫得这种凶神恶煞，这种牛鬼蛇神来淆乱这个多情。“一切凶相”：所有这个词的这种不祯祥的相，这种不端的情形，“皆即遁入”：这都莫得了，无形中就都莫得了。

而刹帝利灌顶王等。寿命色力。无病安稳。皆得增益。阿难。若帝后妃主。储帝王子。大臣辅相。中宫彩女。百官黎庶。为病所苦。及余厄难。亦应造立五色神幡。然灯续明。放诸生命。散杂色华。烧众名香。病得除愈。众高深脱。尔时阿难问救脱菩萨言。善男人。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。汝岂不闻如来说有九非命耶。是故劝造续命幡灯。修诸福德。以修福故。尽其寿命。不经苦患。

“而”：那么一切灾难都遁入了，莫得了，这个“刹帝利”：这贵族，“灌顶王等”，“寿命色力”：他们的寿命也增长，色力也健康。“无病安稳”：一切的病痛也都好了，都得到安稳了。“皆得增益”：寿命也增长，体魄也健康。

“阿难”！“若帝后”：或者皇帝的皇后，“妃主”：或者妃嫔、这个贵东谈主之类的；“储帝王子”：或者这个太子，或者一切的诸王；“大臣辅相”：这个国度的宰相、大臣；“中宫彩女”，“百官黎庶”：或者文武百官，一切的老庶民。“为病所苦”：他们都因为有一种病，令他们很倒霉的。“及余厄难”：和其他的千般厄难，“亦应造立五色神幡”：也应该造这样一个五色的神幡，“然灯续明”：点着这七七四十九盏灯，用如来七躯来侍奉药师琉璃光如来，“放诸生命”：把所有这个词众生的生命，要临死的这众生的生命，都给他们放开，解放他们。

“散杂色华”：再用千般的花来侍奉药师琉璃光如来，再“烧众名香”：烧沉水香、沉香、檀香、毒头旃檀香，烧这千般名贵的香。“病得除愈”：这个病就会好起来了，“众高深脱”：一切病苦的灾难都会好了。

“尔时阿难问救脱菩萨言”：在这个时候，阿难又想要来查根问底，他代表众生来问法，是以就说“善男人！云何已尽之命而可增益”：说“什么道理啊！这个东谈主已经应活该的命，而又能蔓延他的寿命，增长他的健康呢？他得到增益呢？这是什么道理啊？我很不解白的。”

“救脱菩萨言”：这个救脱菩萨回话他就说了，说“大德！汝岂不闻”：你岂是以前莫得听过吗？“如来说有九非命耶”：如来所说的有九种的多故之秋，这种灾难而死的道理，你没听过吗？你既然听过了，“是故”：是，就是因为这个；故，就是是以。因为这个，是以在佛经上才“劝造续命幡灯”：劝令一切万物，造接续生命的这种五色的神幡，延龟龄命的这七七四十九盏的神灯。“修诸福德”：要修建一切一切的福德。“以修福故”：以这种修千般侍奉福德的功德缘起，“尽其寿命”：在他这一世的生命里头，“不经苦患”：再长久遇不到这种的多故之秋，九死之难了。

阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。若诸多情。得病虽轻。然无医药。及看病者。设复遇医。授以非药。实不应死而便非命。又信世间邪魔外谈。妖孽之师。妄说祸福。便生恐动。心不自正。卜问觅祸。杀千般众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福佑。欲冀延年。终不成得。愚沉沦惑。信邪倒见。遂令非命。入于地狱。无有出期。是名初横。

“阿难问言”：阿从邡见前面这样说，他又问了。说是我诚然听过，但是请你再给我说一遍，就比拟详备小数，也令将来的众生可以沿途听一听，是以阿难问言，“九横云何”：九横都是什么啊？

“救脱菩萨言”，说“若诸多情，得病虽轻”：得到这个病症，诚然是很小的，或者感冒、咳嗽，或者小小的病痛，但是若何样呢？“然无医药”：莫得什么药可治的，“及看病者”：也莫得大夫来给看病。

“设复遇医”：或者就遇着一个大夫，但是亦然庸医杀东谈主。啊！若何样呢？“授以非药”：本来他肚子疼，他给他治眼睛。一治眼睛，啊！就死了。本来是眼睛痛，他给他治肚子的；本来喉咙痛，他给他治头去，是以这授以非药。“实不应死”：本来这个东谈主，若不找这个大夫，还不会死；一找这个大夫，死得快小数。“而便非命”：就死了！啊！下错药了，开错刀了，打错了针了，是以就非命了。

又有什么呢？“又信世间邪魔外谈”：信这些又是算命的，批八字的，歪路外谈，这些看风水的等等等等等，说不完那么多。

“妖孽之师”：这一些个妖魔鬼魅的师傅，“妄说祸福”：他专门绑架东谈主，专门：“嘿！你不得显豁！你车会发生车祸。喔！你你！你一百天不成外出，你若一外出，就有问题啦！”“你，喔！你丈夫有了外遇了！喔！不得了！不得了！”你看！把你弄得：“喔！若何办？喔！这！活不显豁！”唉！就是给你恐怖里头，又加恐怖，“皇恐滩头说皇恐，颓丧洋里叹颓丧”了，你看！就这样来绑架你。什么兴味？好教你找他给想办法破解呀！说：“那若何办哪？”

“啊！有办法，给我二十万，我教你消灾免难。”

“心不自正”：令你心里五色无主，七上八下的。“卜问觅祸”：又问“我这个正人问祸不问福，你望望我的气色若何样啊？你望望我最近会不会有什么费劲哪？”“喔！好，赵老！请你怜恤啦！你给我看一看。”“好好好好！三百块！”哈！三百块！三百块就消灾免难。教你若何样啊？“有办法！你去给我把猫合手来，杀一只猫，你就不会死了！”

“杀千般”的“众生”，你看！“解奏神明”：说你杀这个猫，或者杀七只老鼠，我把你这个功德给你答复阎帝王，阎帝王就赦你无罪了。哈！你看，解奏神明，就是我给你去答复阎帝王去。“呼诸魍魉，请乞福佑”：他求阿谁毒头、马面，就到为鬼为蜮那儿去，肯求他给续命，保佑保佑他。唉！保佑他快点死！你看都是这式样。

“欲冀延年”：求这个牛鬼蛇神、妖魔鬼魅、为鬼为蜮，想着益寿延年，但是若何样啊？“终不成得”：得不到。这个就是“愚痴、蛊卦”：简直迷信！“信邪倒见”：这简直信这个邪魔鬼魅的倒见，倒置莫得灵巧，简直愚痴到顶点。“遂令非命”：于是乎想要活着嘛，自速其死，反而令他死得快小数。“入于地狱”：死了还没关系，死了还要下地狱，“无有出期”：长久都出不来，因为什么呢？你想伤害东谈主家，蔓延自身的生命，这是一种信邪倒见嘛！是以在地狱里，长久都不会出来的。“是名初横”：这是头一样的，这个九横之中第一个横。

二者横被规则之所夷戮。三者畋猎嬉戏。耽淫嗜酒。放逸无度。横为非东谈主夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为千般恶兽所啖。七者横堕山崖。八者横为毒药。厌祷咒诅。起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困。不得饮食。而便非命。是为如来略说非命。有此九种。其余复有无量诸横。难可具说。

前面阿谁疾病无医，或者吃错药、开错刀、打错针等等不应活该的病，反而一治就死了，这是第一种非命的病。“二者”：第二种非命的病是什么呢？就是“横被规则之所夷戮”：也不管你有罪无罪，冤枉不冤枉，就被阿谁糊涂的规则拿去，收拢就杀，你犯警也杀，不犯警也杀。为什么呢？就是你应该受九横的这种果报。

“三者”：第三种就是“畋猎嬉戏”：畋猎，就是欢乐到山上去打猎，打鹿、獐子、黄麂等等的这些个牲口，或者飞禽，这是畋猎。嬉戏，拿着众生的生命就当开打趣，那么一枪就把它打死到那儿了。还有什么呢？“耽淫嗜酒”：酒池肉林，就不守章程；男女东倒西歪的，不守章程。嗜酒，也得意喝酒，尤其喝醉了酒驾车，连东谈主，还有他自身在车内都卵覆鸟飞，这亦然非命。

“放逸无度”：或者逍遥不守章程，小数自制的功夫都莫得了，超出这种应该有的为止之外了。“横为非东谈主，夺其精气”：又时常被这一类的非东谈主夺其精气。非东谈主，就是一些个为鬼为蜮、妖魔鬼魅、山妖水怪，这一些个怪物。这怪物它专门想要夺东谈主的精气，来给它自身作念维他命，夺东谈主的精气，增延他自身的寿命。是以叫妖魔！妖魔它就是不守章程，不守次序，也不讲道理，就这样夺其精气，把你阿谁精和气都给夺去了，这是第三种的非命。

第“四者”呢？“横为火焚”：就是火难。非论搬到什么地方，到什么地方都会有大火。或者着火，或者遇着什么，都是在这失火里就被烧死了。

“五者横为水溺”：第五种的非命就是被水淹死。

“六者”：第六种呢？就是“横为千般恶兽所啖”：或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇伤啦，被千般恶兽给吃了；或者被鲸鱼给吞了，或者被鳄鱼给咬死，这都是恶兽。

“七者横堕山崖”：第七者，就在阿谁山上走路，掉到山崖里头摔死了，跌死了。

“八者横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害”：第八种就是或者中了蛊毒了，这个毒药就是毒蛊。厌祷，厌就是作念一种邪法来魇魅，譬如有的东谈主又把你八字给拿去，扎一个草东谈主，把你八字放到那草东谈主里，就用箭射这个草东谈主，射到一百天，就把这个东谈主给射死了，这都叫厌祷。咒诅，还念一个邪咒，念得你时常五色无主，时常要自尽。起尸鬼等，或者念一个咒，能赶这个尸体，教他晚间走路。之所中害，被这千般的蛊毒、降头、喇嘛的密咒，这一类的之所中害，给害了，这是第八种的非命。

“九者”呢？“饥渴所困”：啊！又饿又渴，饿也莫得东西吃，渴也莫得水喝，就这式样很阻扰的，被饥渴所困，困扰得莫得办法。“不得饮食”：也莫得东西吃，也莫得水喝，“而便非命”：那么这式样或者渴，渴死了；或者饿，饿死了，便得非命了。“是为如来略说非命，有此九种”：这是佛所说的，大略说一说，非命有这九种。“其余复有无量诸横”：要是要往多了说，就有说不过来那么多的多故之秋，这种的灾难。“难可具说”：断绝易完全把它说罢了，就七手八脚了。

这九种非命，咱们在这个世界上，好多东谈主都有这种的费劲，好多东谈主被这九横所障。这并不是九横障着这个东谈主，而是在因地不小心。譬如吃错药，为什么就会那么情不自禁把药吃错了？这就因为在往昔也用毒药去害过其他的东谈主。因为用毒药害过其他的东谈主，种下这种情不自禁来骗东谈主的因，是以就受这种吃错药、开错刀，或者打错针，这千般想不到的非命。

第二种就是规则夷戮。这个规则，本来是很公谈的，但是轮到自身的身上呢，就不公谈了，就冤枉了，就糊糊涂涂被杀了，到死的时候也不知谈究竟为个什么？这被规则给夷戮了。

那么第三种就是这个畋猎。咱们东谈主望望！到山上去打猎，阿谁飞禽走兽吓得惶惶不可终日，哦！知谈自身要莫得命了，是以总想跑，也跑不了。兽类那样地弃世，咱们若何忍心来见这种的惨状，还以为是一种文娱。拿众生的生命作念为自身的文娱，你看这若何合理呢？分歧理！又耽淫嗜酒、放逸无度这式样。那么因为自身喝酒，酒能乱性；因为能乱性，是以就招来这一些个非东谈主。这个非东谈主就不是东谈主，不是东谈主是什么呢？就是一些个妖魔。这些妖魔，他也就来吸食你的精气；来夺其精气，就是吸食。他能把你这种精神，你这个gasoline（汽油），都给抢去了，夺去了。这是第三种的非命。

第四种呢？就是被这个火给烧死。为什么被火烧死啊？就 因为你在往昔也 尽 欢乐吃这个barbeque，欢乐去吃烤肉。那么你欢乐吃东谈主家的烤肉，东谈主家也烤一烤你，是以也就烧死了。你barbeque（烤）东谈主，东谈主也barbeque你。第四这是barbeque烧烤肉，你自身也试一试这个滋味，自身 尝尝 自身被烤肉的滋味。

这第五者呢？就是被水淹死。若何式样呢？这个果报也就因为往昔把这一切的生灵，都用水给淹死，或者淹死蚂蚁。好像我这个小蚂蚁也被你淹死过，是以等受这个果报，自身也要身历其境、将心比心，来试一试这种滋味是若何式样？是以就被水给淹死了。一淹，就咕噜咕噜喝了一肚子水，把肚子喝得像个饱读似的，然后就呜呼哀哉，伏维尚飨了。

那么这第六种呢？就是横为千般恶兽所啖，被这个恶兽给吃了。

这七呢？就是走到阿谁山上，就掉到山涧里头了。这种的果报，好像你为什么被兽类吃了呢？就因为你心里鲁莽，以前也就尽吃这个野味，又吃什么果子狸，又吃猴头，又吃熊掌，把阿谁熊的脚用火来烫、烙，你自身也就被这兽类给那么活吃了。若何会受这果报啊？尽吃生鱼，阿谁生鱼还要吃活的。那活的鱼乱蹦乱跳，就提起来，喔！这吃得他兴高采烈。你吃东谈主兴高采烈，这回被兽类也吃你的肉，亦然兴高采烈的，“啊！真甜！你这个肉是很好意思味的，这个血也可以，莫得什么臭的滋味！”阿谁兽类吃的时候都会有这种感念，它有一种兽言兽语，它们自身会赞美的，会说：“我今天得到这口食是好意思味的，你想要吃吗？我是不会给你的！”就在那儿还争。

这个掉到山崖里是若何式样？就因为你在因地想要劫掠东谈主，想把东谈主的荷包给打下来。这还不算，若何样呢？看东谈主不小心就把东谈主推到山涧里头。我就有一些个同学，他们念书就几简直被东谈主给推到山涧里，幸好他还信佛，那么莫得掉下去，又爬上来了。是以我都很显豁这个情形。

那么第八呢？这个又是尽吃毒药了。毒药，就是一天到晚想给东谈主家下毒，给东谈主家下蛊毒，来教东谈主家受自身的适度，是以今生也被东谈主家给下毒，也被东谈主家适度。这是“来而不往非礼也”，“如是因，如是果”，你造这个业就受这个果报。是以东谈主家也给你用这种邪法来作念一个草东谈主，来用箭射你，或者到时候用火一烧、用箭一射也会出血，或者把你的头发、指甲、八字都放到这个草东谈主里头，埋到地里头去，说将来这块地就是你的了。驱散若何样？死得很快！可以，那块地是你的了。起尸鬼就是东谈主死了，他念一个咒嘛，阿谁死东谈主会站起来，会走路。晚上他教这个尸首，说：“你今天晚间给我走一百里，我在什么什么地方等着你。”哦！这尸首就自身像个活东谈主似的，蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里，就这式样听呼唤，小数也不反抗。被这种的咒术所中害。

九者呢？就是饿死和渴死、冻死、热死。那么有的地方过贱年，莫得吃的东西，就饿死好多东谈主。那饿死的东谈主，龇牙裂嘴地捧腹大笑，一笑就死了。他为什么笑呢？他说：“你们群众望望我呀！我以前把一切万物都给饿死了，当今我也受这果报，你们知不知谈啊？”就死了，就这口头样。说：“你要以我为戒，不要以我为法！”是以这都是来因去果，涓滴都可以的。

咱们东谈主啊，他阿谁东谈主撞车死了，小数也不冤枉的，他都是往昔种了这个错因。或者像在香港，有一个东谈主用一个汽车，因为警员要检验他，他一下子把警员给撞死，都是这个因果形成的嘛！

复次阿难。彼琰魔王。主领世间。名籍之记。若诸多情。不孝五逆。破辱三宝。坏君臣法。毁于信戒。琰魔法王。随罪轻重。考而罚之。是故土今。劝诸多情。然灯造幡。放生修福。令度苦厄。不遭众难。尔时众中。有十二药叉大将。俱在会坐。所谓宫毗罗大将。伐折罗大将。迷企罗大将。安底罗大将。额你罗大将。珊底罗大将。因达罗大将。波夷罗大将。摩虎罗大将。真达罗大将。招杜罗大将。毗羯罗大将。此十二药叉大将。逐个各有七千药叉。以为眷属。同期举声白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率。皆吞并心。乃至尽形。归佛法僧。誓当荷负一切多情。为作义利。饶益安乐。随于多么。村城国邑。酣畅林中。若有流布此经。或复受持药师琉璃光如来名号。恭敬侍奉者。我等眷属。戍卫是东谈主。皆使解脱一切灾荒。诸有愿求。悉令得意。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经。以五色缕。结我名字。得遂愿已。然后解结。

“复次阿难”：阿难哪！我再给你说一说，“彼琰魔王”：说这阎帝王，他“主领世间名籍之记”：他管这个世界东谈主的名簿的这个阴阳簿，阳世的簿和阴间的簿，都是他管着。“若诸多情”，“不孝五逆”：若不贡献父母，或者十恶不善的，或者五逆。什么叫五逆呢？就是杀父亲、杀母亲、杀师傅，杀师傅就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。

杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师傅是三逆。我跟你们讲这个，我一定莫得东谈主敢杀我的。那么弑父、弑母、弑阿罗汉，阿罗汉就是师傅。破和合僧，就是阿谁谈场里的僧众住得很安乐，你到那儿给破损了。出佛身血，你或者把佛像给废弃了，当今佛不住世，咱们或者把磁的佛像给打烂了，或者木头佛像给烧了，这都叫出佛身血。但是你打烂磁的佛像，是要你故意打烂，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是无心不知谈呢，那不作罪的。是以这个你们不要那么摸头不着，说：“我这个佛像打烂了，那我若何办啊？是不是要下地狱啊？师傅啊，救救我啊！”这式样就是very stupid!（很笨了。）是以这要给你 们评释了。

“破辱三宝”：破就是破损，辱就是欺凌，欺凌三宝，说：“佛若何样迷信，信佛的东谈主是迷信，落发东谈主不修谈，不守戒律，啊！佛所说那些经典，都是后东谈主伪造的，不是真的，不要肯定！”这都叫破辱三宝。“坏君臣法”：好像当今有的说：“民主！把君主都要作废了它。”这坏君臣法。“毁于信戒”：把这信用也毁了，说：“东谈主不需要守信用，你能骗他，你就骗嘛！骗一趟，算一趟嘛！”就这样样，饱读舞东谈主讲诳言，不守戒律。

“琰魔法王，随罪轻重”：这阎帝王随他罪轻重，“考而罚之”：考据是真了，然后就刑事职业他。“是故土今，劝诸多情”，“然灯造幡，放生修福”：燃四十九盏灯，造一个龟龄幡，放千般的生，修千般的福。“令度苦厄”：令一切万物渡曩昔这个苦厄，“不遭众难”：莫得这一切的灾难了。

“尔时众中”：在群众里边，“有十二药叉大将”：有十二个速疾鬼王，速疾鬼的大将军，“俱在会坐”：都在这法会里呢！“所谓”：有这个“宫毗罗大将”：这个“罗”字，有读ㄌㄨㄛ（螺音）的，有读ㄌㄚ（拉音）的，“伐折罗大将”，又有“迷企罗大将”、“安底罗大将”、“额你罗大将”、“珊底罗大将”、“因达罗大将”、“波夷罗大将”、“摩虎罗大将”、“真达罗大将”，又有“招杜罗大将”、“毗羯罗大将”，这十二个大将。

“此十二药叉大将”，“逐个各有七千药叉”：都有七千个手下，“以为眷属”：作念他们的眷属。“同期举声白佛言”：沿途讲了，说“世尊”！“我等今者”：咱们当今，“蒙佛威力”：蒙佛的威神力，把咱们摄到这个法会里，“得闻世尊药师琉璃光如来”这个“名号”。“不复更有恶趣之怖”：咱们当今也不怕这个三恶趣的恶谈之怖了，莫得恶谈怖了。“我等相率皆吞并心”：咱们当今群众都吞并其心，“乃至尽形，归佛法僧”：咱们尽形寿，归命佛法僧三宝。“誓当荷负一切多情”：咱们职业教养一切多情的职业，“为作义利”：咱们给他们作念义务而利益者。“饶益安乐”：咱们要饶益而安乐他。

“随于多么”：非论在什么地方，“村城国邑”：或者在墟落，在城里头，在国里头，在一个小乡下，“酣畅林中”：或者在酣畅林里边。“若有流布此经”的阿谁地方，“或复受持”：或者有东谈主受持读诵这“药师琉璃光如来名号”的，“恭敬侍奉者”，“我等眷属戍卫是东谈主，皆使解脱，一切灾荒”：咱们保护这个东谈主，令他得到解脱，一切的灾荒都莫得了。

“诸有愿求”：他想求什么，“悉令得意”。“或有疾厄”：或者有疾病的时候，“求度脱者”：想要这个疾病好了，“亦应读诵此经”：也应该思这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，“以五色缕”：就用五色线，“结我名字”：拴成我的名字。“得遂愿已”：得到遂心满愿了之后，“然后解结”：然后再把它解开。

这个是一种咒法，这咒法不一定是密宗，密宗它故意美不可言地那么取一个名字叫密宗。其实这咒呢，就是一种咒愿；这咒愿也就是一种祷告、求愿。那么用五色线是什么兴味呢？这是代表五方，这五方有五魔，是以五色线结成一条索，这叫罥索。有这条索，那么不镇静的呢，它就会镇静了，这是一种表法。是以在这儿，这药叉大将他发这个愿，东谈主如果用五色线结他的名字，那么求愿就会遂心满愿。

遂心满愿之后，那你请神又要送神，是以又要把它解开，就不再要它了。你若再要，还保存它呢，阿谁药叉大将总要在这个地方，他不成到旁的地方去，是以他很不目田了。你不要贪，你这个遂心满愿了，就令这个药叉不目田了，那亦然不对的，是以他说你还要把它取消了。

尔时世尊赞诸药叉大将言。善哉善哉。大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。常应如是利益安乐一切多情。

“尔时，世尊赞诸药叉大将言”：当这药叉大将说罢了前面所发的愿，拥护药师琉璃光如来，报药师琉璃光如来的恩德这个时候，释迦牟尼佛就赞美这个药叉大将，说“善哉善哉”：很好、很好！你们能以这样地发心，这样地来拥护药师琉璃光如来，这是甚难疏淡的。是以就说，“大药叉将”：你们这十二位药叉大将，“汝等”：就是你们这十二位，“念报世尊药师琉璃光如来恩德者”：因为你们还莫得忘了世尊药师琉璃光如来这个恩德，你们要酬金药师琉璃光如来的恩德，是以才发愿拥护这药师琉璃光如来的愿力停火场。你们“常应如是利益安乐一切多情”：你们应该往往刻刻地，都不忘了你们这个愿力，你应该要利益一切万物，安乐一切万物，令一切万物都离苦得乐。

尔时阿难白佛言。世尊当何名此诀要。我等云何奉持。佛告阿难。此诀要名说药师琉璃光如来本愿功德。亦名说十二神将饶益多情结愿神咒。亦名根除一切业障。应如是持。时薄伽梵说是语已。诸菩萨摩诃萨。及高声闻。国王。大臣。婆罗门。居士。天。龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路荼。紧捺洛。莫呼洛伽。东谈主非东谈主等。一切群众。闻佛所说。皆大得意。信受奉行。

“尔时”：就是释迦牟尼佛说罢了这个话，赞美这十二药叉大将军的时候，“阿难白佛言，世尊”：在这个时候，这位庆喜尊者，他对世尊就说了，说“当何名此诀要”：也就是说应该叫一部什么经？这个诀要是个什么诀要？这个经的名字应该叫什么呢？“我等云何奉持”：咱们群众应该若何样来受持读诵这一部经典？

“佛告阿难”：佛听阿难尊者这样地说，于是乎就很怜恤地来告诉阿难了，说“此诀要名说药师琉璃光如来本愿功德”：这一部经的名字，叫作念说药师琉璃光如来他往昔所发的一种愿力的功德经。“亦名说十二神将饶益多情”：也就是说这十二个药叉大将他们若何样利益多情，“结愿神咒”：能把这一切的冤怨都解开。他们所发的愿，这个神咒就是〈药师灌联珠言〉，也就能把这一切的冤业都解开了。“亦名根除一切业障”：也又有个名字叫根除一切的业障，非论什么业障，都可以根除掉。“应如是持”：你应该受持这一部经，很虔敬地来受持它。

“时薄伽梵”：薄伽梵，就是佛的另外一个名字，“说是语已”：说罢了这话之后，“诸菩萨摩诃萨”：在这法会群众里边，一切的菩萨中的大菩萨，“及高声闻”：和这个修四谛法──苦集灭谈的大阿罗汉、高声闻僧，“国王”：这国度的国王，“大臣、婆罗门”：国王的大臣，和这个婆罗门，是尊贵的贵族，“居士”：和这有十种德行的居士，还有“天、龙”：天上的龙，和“药叉”，还有这个“健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽”：就是乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗和这个摩喉罗伽，就是天龙八部，这天龙八部鬼神等，“东谈主非东谈主等”：东谈主和非东谈主。等，就是等于其他的非东谈主。“一切群众”：在这个法会里的所有这个词一切群众，“闻佛所说”：闻佛所说这部《药师琉璃光如来本愿功德经》之后，“皆大得意”：群众都得意，“信受奉行”：对佛所说的这个诀要，都信而不疑，那么毕生奉行而不住手。

这是药师琉璃光如来的本愿功德经，今天晚间很毛糙地讲圆满了。这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，群众都有莫得什么意见？若有什么意见，你不要尽听我说，你们也提议来，咱们群众共同来商量商量，相互交换小数意见和灵巧。从启动到当今，其中有莫得什么疑问，有莫得什么特别的意见，可以提议来说一说。

药师琉璃光如来和阿弥陀如来，一位在东方，一位就在西方。东方就是阿閦佛，也就是药师琉璃光如来；西方是阿弥陀佛，是净土诀要的教主。这两位佛，一位就是金刚部，一位就是莲华部；金刚部就是降伏法，莲华部就是摄受法。降伏法又叫折伏。那么摄受就是用这个怜恤心来摄受一切万物；降伏呢？这是用喜舍心来折伏一切万物。若何说这个金刚部是喜舍呢？诚然降伏天魔外谈，但是他并莫得瞋恨心，他用这个喜舍来反面地教养众生，用一个违反的方面，令众生舍邪归正，了生脱死。用怜恤摄受，喜舍降伏，这都是佛的四无量心的功用，来教养众生。是以这个金刚就瞪眼着，瞪眼金刚；但是他瞪眼而他心里不怒，是以说是喜舍。那么说心怀若谷，低眉就是不发特性。阿弥陀佛对众生就不发特性，莫得小数这个折伏的心，老是慈怜恤悲来接引众生。

在《禅门日诵》上，有一个咒叫〈二佛咒〉。这〈二佛咒〉是这样说的，说：“二佛演化在娑婆，东阿閦，西弥陀，十三条大戒犯波罗，怕阎君，勤忏悔，罪消磨。”波罗是这个波罗夷罪，本来造这种罪的是欠亨忏悔，但是你若能真忏悔、勤忏悔，罪也能消散了。那么这〈二佛咒〉在释教里，是属于一个勾召诀要。假如有这个魔障病的，有邪鬼上身的，你一念这〈二佛咒〉，那鬼就会上身来，这叫勾召法。但是莫得什么东谈主会用的，因为群众都不会念这个咒。这个咒是很灵感的。

还有那〈普庵咒〉，在释教亦然一个降伏法的。据说这个普庵祖师以前是个杀猪的，以后修谈了，不杀猪了，他就把他十二把杀猪的刀，真金不怕火成飞刀了。一念〈普庵咒〉，他这个杀猪的刀子就满天飞，于是乎这一切邪魔外谈也就都发怵了，是以这〈普庵咒〉亦然降伏法。

本经的〈药师灌联珠言〉，在〈二佛咒〉里头也有。这〈药师灌联珠言〉，它能澌灭一切的毒，能消一切的罪。有的东谈主若中毒了，你念这个咒，也会给他把阿谁毒解去了；但是要诚意，不成敷衍贪生，不成马璷黫虎的。那么本经这《药师琉璃光如来本愿功德经》，在这经里头，这个咒是很主要的。这部经这样长，有的时候莫得那么多时期来念，于是乎就找一个扼要的诀要、短的诀要，那么就是诵这个〈药师灌联珠言〉，是以叫根除一切业障的经。咱们群众有缘，能遇到这个诀要，咱们应该把这〈药师咒〉时常地持诵。常持诵就一切的灾难都排斥，增长一切的善根。

我也应该听听你们的了，也有老年东谈主，群众要轮着讲法，而不是我讲，座位这儿空着，相互到上边来讲法。好意思国这儿，莫得那么式样，不过咱们也应该群众自身奋发勤苦，不要尽自身落到东谈主后边，要不甘人其后商量佛法，替一替我讲讲话。这个有这个教学，阿谁有阿谁教学，相互这样一交换，咱们每一个东谈主都有好多教学，好多体会到佛法不可思议的田地。是以你们每一个东谈主，以后不要怕出来讲话，这个讲话是很公开的，就是群众开门见山，开诚布公，这样相互说一说在谈场里头的心得；这是很好的嘛，就像群众谈这个家常一样，不要死板。咱们龙飞凤舞，无挂无碍，能这式样就能禁受佛法的这种妙处了。

不过世界是一个万苦交煎的世界，亦然万恶充满的世界，是以在《弥陀经》上，才给它起个名字叫“五浊恶世”。这五浊就是劫浊、见浊、苦恼浊、众生浊、命浊，这叫五浊恶世。

若何叫劫浊呢？就是这个期间很不清净的，是一个染污的期间。这时期既然是染污了，那么空间也随着就染污了，是以当今这空气染污了；空气一染污，咱们每一个有血有气的众生，也都随着染污了。因为咱们每一个有血有气的众生，都要呼吸空气；空气既然染污了，是以你再讲卫生的东谈主，也莫得措施打理干净了。这空气断绝易打理干净，是以当今到处这个空气里头，都充满一种毒气，充满一种暮气，所谓暮气沉沉。莫得哪一个地方是一个安乐园，到处都是暴力、恐怖、杀东谈主、纵火、强抢、偷盗，充满了这种愤慨，就是因为这种毒素，把东谈主都毒得发狂了。就有一些个莫得发狂的，也莫得什么快乐，在这个世界天天都是花天酒地，不知谈在作念什么呢！

见浊，因为这个空气也染污了，时期也染污了，于是乎咱们所见的、所闻的，也都是不干净的东西。所见的这一些个杀东谈主、纵火、强抢、偷盗、吸毒、贩毒、赌博，这一些个又什么黄色电影，这千般的东西，都是在这儿染咱们这个见，把咱们这个见弄得分不清什么叫好，什么叫不好。因为分不清的关系，于是乎就同流合污，也就合而流了，随着这种恶劣的步履转了。

转了之后，若何样啊？就有了苦恼了，苦恼浊就生出来了。这样不如意，那样不遂心，那样不胜利，所遭所遇的环境，令咱们生千般的苦恼。譬如本来想赌钱去，因为合而流了，看东谈主家赌钱有的获得好多钱，发家了；但是输得好多钱阿谁东谈主，他就没看见，他不谨记有的输的比阿谁赢的更多。到赌博场，都是输的多，赢的少，但是他就看见阿谁赢的了，看不见阿谁输的，这就叫随这个田地转了。随这个田地转，于是乎他又去赌钱去了，一赌若何样啊？他就掉下去了，越赌就越输，越输就越赌，总想赢回顾，但是总也赢不回顾了，这苦恼了！赤贫如洗，苦恼生出来了，这是一个赌钱。

再拿作念买卖来讲，看东谈主家作念买卖作念得申明鹊起，作念得一册万利，喔！我也去作念去。一作念，若何样啊？他只看见阿谁收获的，莫得看见阿谁赔本的，莫得看见阿谁赔钱的买卖，于是乎他就作念买卖了。作念买卖就赔钱了，这一赔钱，就骂老天爷了：“你这个活该的上帝，真混账！东谈主家作念买卖都收获，若何我作念买卖，你不保护着我？你是全能的，为什么你不教我收获？”把上帝也骂了，迁怒到上帝身上了，这苦恼浊就生出了。这一世苦恼，不管你是上帝、田主、是东谈主主，我都要怨了！这时候就怨天尤东谈主。你看！一样地作念买卖，看着东谈主家收获，自身不收获，就生了苦恼了。但是啊！越生苦恼就搞得自身这个运谈越蹭蹬了，越不胜利了。

这个命，“啊！这是我的命不好！”运谈不好了。那么苦恼浊、众生浊、命浊，有了苦恼浊，然后就骂上帝，上帝也不出声；骂田主，田主也在那儿隐忍着；骂东谈主主，也听不见，于是乎就迁怒到众生的身上了，就这个也不好，阿谁也不对，东邻西里都有了费劲了，这众生浊就生出来了。这众生浊，你和谁都莫得缘了，和谁都弄得有一种染污了，邋拖拉遢的，于是乎这运谈也就不会好了，命浊随着就来了。

这是按着世间法，来讲这个五浊恶世，这五浊令咱们东谈主千般费劲来了。总起来是五浊，要是详备说，那每一浊里又有无量浊，说不完那么多。是以因为这个，释迦牟尼佛就看见娑婆世界众生这样苦，这样颠倒置倒、烦苦恼恼、争争吵吵、坏坏好好，于是乎他以为真没特兴味。真没兴味就想要出去散散布，到郊区去走一走，因为他生在皇帝家里头，在皇宫里头总也不到外边去。这一天，他就要到苍凉去游一游。

到苍凉去游嘛，教他的追陪同他一都出去，想要到东门外边去看一看。但是走到东门那儿，他就看见一个奇怪的事情。什么奇怪的事情呢？看见那儿有一个妇女在生小孩子，那小孩子就在那儿吵吵，一出身就说：“苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！”

释迦牟尼佛说：“若何这样的呢？这若何回事？”

追随就说：“啊！这是生小孩子呢！”

阿谁大东谈主就流血，小孩子就在那儿哭。他一看，扫兴了，“啊！真没特兴味！”于是乎就且归了。那么到东门外边的这个旅行就驱散了。回顾了又想：“东门有这小孩子哭，翌日到南门去望望。”

第二天，于是乎又到南门去看。出南门，看见一个老年东谈主在那儿，鸡肤白发，行步龙钟。在阿谁地方走路颤颤危危的，那么哆哩哆嗦的，牙也掉了，耳朵也聋了，眼睛也花了，那种苦不胜言的式样。

他一看，就问追随说：“这个东谈主是若何回事？他若何变得这个式样？”因为他在皇宫里莫得见过这个。

这追随说：“这个东谈主是老了，因为年事太大了，是以这个体魄不帮他忙了，眼睛也歇工了，耳朵也歇工了，这个鼻子也歇工了；舌头诚然没歇工，但是吃什么东西，因为莫得牙了，它也莫得滋味了，嚼不碎了。那么这个体魄每一个部门，每一个department都歇工了，都在那儿住手 职业了！于是乎他就苦得这个式样，手也不会拿东西了，脚也迈不动步了，行步龙钟的，头发也白了。啊！腰也弯弯了。”

释迦牟尼佛说：“噢！这是真太苦了！”于是乎他到南门外边去走一走，大致莫得到达阿谁打球的地方，就不到南门去了。他本来想去看打球，看这个东谈主间那儿有练技击的，或者去参不雅参不雅，驱散都不去了，就回顾了。

回顾后，第三天，说到西门去望望，东门有这样个生小孩子的，南门有老的，到西门望望！于是乎到了西门，在西门外边一看，看见一个病房，大致是个救助院，参不雅救助院去了。参不雅救助院，看见东谈主都在这病院里躺着，哼哼叽叽的，这个说：“哎呀！好痛啊！”阿谁说：“哎呀！我简直受不显豁！”阿谁说：“啊！若何办哪？我死了都比这样好啊！”啊！个个都是哼哼，在阿谁地方呻吟不已。那么好多病东谈主在病院里头，是以才参不雅病院，也以为很扫兴的，就又回顾了！

回顾啦，以为北门莫得去过，到北门去望望。于是乎就到北门去游玩，到北门一看，吓！看见殡仪馆、棺材铺，他问：“这棺材是干什么的？”

说：“这装死东谈主的。”

又到阿谁殡仪馆一看，阿谁地方又有好多东谈主都躺在那儿，也不喘息了，也不睁眼睛了，都死了！于是乎他更扫兴了，说：“这作念东谈主有什么兴味？东谈主生都有布帛菽粟苦，这若何办呢？”

在这时候，就有一个毗梵衲来了。毗梵衲就现出一个比丘相。那么来了，他说：“咦！这个是干什么的？”这个梵衲就一稔落发东谈主的衣服，搭着法衣，在那儿走。

这个追随说：“哦！这个你问问他啦！”

他就问说：“你是干什么的啊？”

梵衲说：“我啊，我是比丘。”

说：“你作念比丘干什么啊？”

说：“比丘要了存一火，要莫得布帛菽粟苦，想把这个布帛菽粟苦住手了。”

他说：“这个可以的，能了布帛菽粟苦，我也试试！”于是乎就决意自身要落发作念比丘了。

那么因为这个，是以释迦牟尼佛铁心国荣，把这皇帝的位子都不作念了，来落发修行。在雪山修行六年，每一天一麻一麦，在那儿修苦行，就想要成佛。他的宗旨就想要成佛，是以受东谈主所不成受的，吃东谈主所不成吃的，作念东谈主所不成作念的，忍东谈主所不成忍的，让东谈主所不成让的。这个皇帝位置断绝易舍，他也把它舍了；一麻一麦这种饥饿，吃了还是一样饥饿，他也能忍。是以能忍、能让，这是释迦牟尼佛成佛的基本条款。

咱们诸君想一想，咱们哪一个是国王的太子？都不够经验。释迦牟尼佛以国王太子的尊贵，都要修行了，咱们当今还有什么舍不得？放不下东，放不下西，放不下南，放不下北；等临死了，东西南朔什么也拿不去。释迦牟尼佛能以把国也舍了，把这个城池──阿谁舍卫大城也舍了，把他太太也舍了，所谓国城妻子、身外之物都舍了，就到了雪山去修谈。

那么最初有五个东谈主随着他，来照拂他。因为他是个太子，父亲就派两个亲信的东谈主来照拂他，母亲也派三个亲信的东谈主来照拂他，怕他有什么生怕的时候，好知谈。那么他修谈呢，他欢乐若何修，就随他若何修，不加进攻他勤苦，但是就驻防有什么生怕，也可以说是用五个护侍来护持他。

释迦牟尼佛到雪山，一天吃一麻一麦，其中就有两个受不了，吃不了这苦头就跑了，也不护了。另外三个是很诚意，随着他吃苦。但是若何样啊？释迦牟尼佛那时瘦得骨瘦如柴，就是皮包骨的式样，也就是广东话说瘦得像一条藤那么个式样，像个竹竿子，但是还莫得死。那么以后嘛，就有天女给他送牛奶粥了。天女一早起，看他苦得很厉害，用这牛奶煲的粥，煮的这个稀饭，来送给他。释迦牟尼佛大致一方面是要应这个天女的供，一方面也或者以为饿得太厉害了，有这两种的原因，就把这个牛奶粥吃了。这一吃牛奶粥，若何样啊？这三个欢乐跟他吃苦的护侍，一看：“噢！你这若何能成佛啊？成佛要苦修，你这牛奶粥都喝，好啦！不管你了！”于是乎也都如鸟兽散了，跑了。

那么这五个东谈主就跑到鹿野苑去，不照拂释迦牟尼佛了，不护持他了。你们诸君想一想，以释迦牟尼佛这种的功德，都要遭逢这种的环境，东谈主所不成受的，他要亲历其境，于是乎他自身又发了菩提心，发了愿了，更立这个坚固志了。以前大致他在雪山那儿打坐的时候，或者还经行经行，散散布，爬爬山，登高望远，有小数这个情形。当今他看这五个护侍都走了，就剩自身了，这要是一般东谈主，或者会想：“我还是回皇宫去，作念皇帝去好啰！还受这苦干什么？”

那么他不且归，于是乎就走到菩提树下面，就发愿了，说：“我这一趟，我坐到这个地方，假如我不成佛，长久长久我都不站起来，我就在这儿坐着，坐死！”他发这个愿。发这个愿在那儿坐，一坐，坐了七七四十九天。咱们坐了七个字（即三十五分钟），腿痛得：“哎呀！不行了，啊！痛死了！痛死了！”昨天有个东谈主就这样。幸好有一句话头说是：“就像死了似的！”但是他还是忍不住。那么坐了七七四十九天，不起于坐，天然也莫得吃东西，也莫得喝水啰！这不问可知了，那么连渴带饿，就是在那儿坐着。咱们诸君想一想，佛勤苦修谈这种精神，咱们是不是也能发这种的大菩提心？

有一天晚间，他就夜睹明星，晚间看这个星星，通今博古，豁然顿悟了！他彻底暸解这个寰宇的真谛了，彻底暸解这个东谈主生的问题了，是以就开悟成佛了！开悟成佛，他就三叹奇哉，他说：“奇哉奇哉！奇哉奇哉！奇哉奇哉！一切万物，皆有如来灵巧德相，皆堪作佛。”他说所有这个词的众生，都有佛的性，有佛的三十二相，八十种好，有佛的万德尊严，和佛是无二无别的。但是若何样啊？“但以休想执着，不成证得啊！”为什么不成佛呢？就因为有这个休想。咱们不要学多了佛法，就学这一句已经够了！“但以休想执着不成证得”。

咱们这个休想，噢！忽然而天，忽然而地，想想南朝，想想北国，想想男一又友，想想女一又友，想想爸爸，想想姆妈，想想女儿，想想女儿，想想姊姊，想想妹妹，喔！一天到晚忙得不得了！晚上寝息还是不闲着，还在那儿作梦，都打休想。作梦呢，又看见姊姊，又看见妹妹，又看见这个阿谁，阿谁这个，噢！不知若干，东倒西歪的，弄得自身摸头不着的，这若何回事啊？都放不下这种执着。作梦是若何样有的梦呢？就是执着。因为阿谁执着才作梦，你若莫得执着，莫得倒置，就莫得生机了；你因为有倒置，是以就有生机。你想要辩认倒置生机吗？就要破执着。执着莫得了，就莫得梦了。是以说至东谈主无梦，至东谈主就是阿谁莫得休想的东谈主，也就是阿谁真东谈主，也就是阿谁圣东谈主，也就是阿谁和庸东谈主不同的活死东谈主。

他莫得这一切的执着，什么执着都莫得了，什么休想都除净了，就证得佛的果位。是以“但以休想执着不成证得”。咱们谨记这一句呀，咱们就要断除这个休想执着，把这个休想执着扫干净了，就辩认倒置生机了，就得到究竟的涅槃。是以释迦牟尼佛这样样一叹，然后就看人缘，说：“我成佛了，我要先度哪一个众生呢？”于是乎他就不雅察人缘了。有的东谈主说：“哦！佛也打了休想了！他也想要度东谈主呢，那不是休想是什么呢？”你这是以庸东谈主测圣智，是失实了！佛并不是打休想，佛就是用妙不雅察智来不雅察，哪一个众生应该先得度？哪一个众生机缘锻练了？他应该先度哪一个？

那么他用妙不雅察智一不雅察，看见那五比丘在鹿野苑的地方，都勤苦用得可以说是目所未睹了，勤苦用得就差一个火候就开悟了，只消他到阿谁地方说几句话，他们就会开悟了。致使于不语言，见一见他们，他们也会开悟了！因为这五比丘原来是随着释迦牟尼佛的，诚然说离开他了，但是受他的影响是很深的！都知谈要求了生脱死，都不迷恋世间上的繁华郁勃了。于是乎他们想自身去修行，去先成佛，或者他们自身在阿谁深潜意志里边，就想：“咱们先修行开悟了，咱们可以匡助太子也开悟。”或者有这样一个念头在里头，不过这在竹帛上莫得纪录的，这是我以我这个很愚笨的视力来测量。那么看释迦牟尼佛那么样阻扰在那儿修，他们也就蹙悚了，说：“哎！咱们和悉达太子在沿途，咱们也分了好多心，断绝易勤苦，咱们先去好好用勤苦，回顾帮着太子好好勤苦修行。”可能是这式样。是以他们有这种的因，释迦牟尼佛先成佛了，然后就去度他们，因为他们想要匡助佛成佛，那么佛成佛了之后，也要匡助他们开悟，这也就是种因驱散，如是因、如是果。

于是乎佛用妙不雅察智、成所作智、对等性智、大圆镜智这四智来看人缘，看这个机缘。那么一看，在他成佛之后，憍陈如尊者应该先开悟。于是乎他就要推论他往昔所发的这个愿，要先度憍陈如。往昔发什么愿呢？因为憍陈如在往昔就是歌利王，那么释迦牟尼佛在无量劫以前就是忍辱仙东谈主。这个忍辱仙东谈主在山里头修行，这歌利王就带着宫娥彩女到阿谁山里头去打猎。那么这宫娥彩女见到忍辱仙在那儿修忍辱行，亦然这忍辱仙德行的感召，亦然和这一些宫娥彩女大致都有很深的人缘，她们就想要亲近这个忍辱仙，那么就围绕着他。

歌利王去打猎，大致也莫得打到若干野物，心里就很不高兴。收队回顾一看，宫娥彩女都围着这样一个头发长长的，手指甲也长长的，胡子也长长的，这样一个莫得见过的东谈主。于是乎，他就生了一种妒忌心，就问他在这儿干什么，他回话说：“在这儿修忍辱的功夫。”

歌利王说：“你修什么忍辱功夫，当今你把我这一些宫娥彩女都给迷惑得围着你，这还得了？你一定不是一个好东谈主！”于是乎嘛，就拿着宝剑把他手也给剁去了，脚也给剁去了，问他有莫得瞋恨心？

那么这个忍辱仙说：“莫得瞋恨心。”

歌利王说：“我不肯定你，岂有此理，剁你的看成，你还莫得瞋恨心，世界根柢就不会有这样的东谈主，你是打大妄言。”于是乎就问他：“你有什么评释可以评释你莫得瞋恨心？”

忍辱仙东谈主说：“我要是莫得瞋恨心，我这个昆季，你诚然给我剁下，我还会长出来，还会复原如初。如果我有瞋恨心，我这个昆季就不会再长回顾了。”

说完这个话嘛，这个昆季果然又长出来了。这个歌利王一看，喔！这一定是妖魔，于是乎就要引风吹火。那么这时候，护法就愤怒了，于是乎就下冰雹打这个歌利王。

这时候，这忍辱仙又生了怜恤心了，就说：“将来我若成佛的时候，我要先度这个割我昆季的东谈主。”发了这个愿，是以在今生释迦牟尼佛成佛了，他就不雅察往昔和今生，这个来因去果的关系，应该先度憍陈如这五比丘。于是乎他就从菩提树下面站起来，走到鹿野苑去，找这五比丘去了！

释迦牟尼佛以妙不雅察智，来找这个应度的机，于是乎就到鹿野苑。所谓鹿野苑，就是当初有好多的鹿在那儿。在因地里头，释迦牟尼佛曾经经作念过鹿王，来教养一切的鹿，当今成佛了，也教养东谈主。那么到达鹿野苑那儿，找到这五个老修行，那时他们并不是比丘，是随着释迦牟尼佛落发之后，才作念比丘。找到这五个老修行了，他就先转四谛法轮。

四谛就是苦谛、集谛、谈谛、灭谛，这是初转法轮，度五比丘，说四谛法。第一瞥，他说：“此是苦，是逼迫性。”他说这个苦，咱们东谈主生，这是苦。这苦有三苦，有八苦，又有无量诸苦。这千般的苦都是逼迫众生的身心，得不到安乐，得不到安稳，都是在那儿喧宾夺主，把这个主东谈主给撵走了，这客尘当家了，这是一种逼迫。

苦有三苦，就是苦中的苦，又有坏苦，又有行苦。什么叫苦苦？苦苦是苦里头更苦，本来莫得饭吃就很苦了，但是也莫得衣服穿了，这苦中苦。不但莫得饭吃，莫得衣服穿了，连住的地方也莫得了。这衣食住都莫得了，你想一想，苦不苦啊？这叫苦苦。苦上加苦，苦里又苦，苦不完的苦，莫得了期的苦，这是苦苦。

有坏苦，这个莫得费劲的苦苦，但是有繁华的坏苦。本来是好多钱，但是一朝发生了生怕，所有这个词的金银玉帛都莫得了，或者被贼偷去了，或者被火给烧了，或者被水给冲得莫得了、坏了，繁华坏了，这叫坏苦。

那么有的东谈主说：“我呀，也莫得费劲的困苦，我也不是很有钱的，天然也莫得繁华的坏苦。”但是你有行苦，就是由少而壮，由壮而老，由老而死，思在迁流，思不停，这叫行苦。这一世的行状亦然苦的，这是三苦。

又有八苦，那么八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦这四苦，又有爱差别苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这是八苦。生苦：咱们东谈主出身不是很安稳的，生的时候，好像在那两个山的中间夹着一样，犹如生龟脱壳一样的，生来是苦。那么以后又逐渐地老了，这一老的时候，亦然苦，咱们身上所有这个词的器官都住手职业了，样样都不简便了，这是苦了。

生苦、老苦，这还可以忍受着，但是还有个病苦。这个病苦简直不成忍受了，病得呻吟不已，连喊带叫，狂喊狂叫这个式样，这种苦谁也不成替。但是这种苦嘛，还是很公谈的，非论你是公伯贵爵，化儿叫花子，贵为皇帝，富饶四海，宗庙享之，子孙保之，但是你一到病苦的时候，都是一样的，很对等的。是以这个病，除非你不得到，那莫得什么问题；一得到，它很对等的，小数情面、排场也莫得。那么像前面这三苦，还不算苦，最苦就是死苦。东谈主到死的时候，所谓垂危的挣扎，那时候就是存一火的斗争了。自身想要活着，但是阿谁死神就不搭理，一定要拉你故去，是以死的时候，就像活牛剥皮那么倒霉。这是生、老、病、死的苦。

一般东谈主所最执着的，就是男女的爱情。爱之，就欲其生；恶之，就欲其死。那么当今是爱，这一爱，把什么都忘了，莫得缄默了，想要用强力胶黏到沿途这才好，老是那么黏到沿途不分开。阿谁爱的力量有那式样，总想在沿途，就要黏到沿途，总也不成分开，你看那多好？我说这话，你们有的东谈主或者会不肯定；你不肯定呢，我再给你们说一个譬如。当今你们东谈主东谈主都知谈，报纸上时常有这个音讯，每一个国度所生出的小孩子都有连体婴，连到沿途了。连到沿途要用刀分割，你说那多倒霉，那就是爱差别苦嘛！就是因为爱得太厉害了，说：“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝。”爱得太厉害，是以变成连体婴了，这是一个原理。

还有再往更坏的说，这一些个连体婴，都是同性恋的化身，给同性恋在那儿说法呢！阿谁同性恋，他同性搞恋爱，你说倒置不倒置？这一恋若何样啊？就恋到沿途分不开了。是以死了，再托生作念小孩子，就作念连体婴，一出身就要受刀割，要分割。你看这个东谈主也很刻薄的，啊！看他们那么连到沿途，就很妒忌的，于是乎就要给他分开，“你这式样不行的，不成活的！”是以就给他分开。这也可以说是东谈主的一种怜恤心，以为他那么式样不成活了，想措施帮一帮他们忙，给他分开了。这个大夫用一种怜恤心，那么不怕费劲，就给他小数小数地就给分割开了。你看，这世间这样多费劲的东西，早在几十年以前呢，这连体婴是莫得的，当今这个同性恋这样多了，是以连体婴也列国都有了。

再早呢，只消这个孪生。孪生诚然是一胎有两个小孩子在沿途生的，但是他莫得连到沿途，是以他那种爱，大致还莫得那么糊涂，莫得效强力胶给他胶上。是以诸君想一想，这个爱，就不成离开，爱得若何样也不分开，是以就作念连体婴啦！但是有的你不离开还不行，阿谁大夫就要给你脱手术割开，你说这个倒霉不倒霉？这有生命的危急！于是乎有的连体婴一给分割呀，两个东谈主就都死了。这两个连体婴，他说：“咱们不在沿途不行，咱们都不要作念东谈主了。”于是乎就都又跑了。你要给他割开，割开他就不要活着了，这都是爱差别苦所建立的。那么爱差别，这是一个苦。

又有怨憎会苦。这个东谈主哪，我很腻烦他，一见着他，不知谈为什么从心里头就不高兴，和他莫得缘，要离开他。但是很奇怪的，你离开他，他不离开你，你到什么地方，他也追到什么地方。追到什么地方，他一定要和你打呼唤，作念共事，来共同职业。啊！你腻烦他？他就老是和你在沿途，这叫怨憎会苦，躲也躲不开。

又有求不得苦。咱们东谈主，想求一件事情，一定要得到。得不到，这个苦恼也来了，晚上也睡不着觉了，吃饭也不香甜了，吃什么也都莫得滋味，坐也坐不住，站也站不住，为什么呢？就因为所求的得不到，是以老是心里头就像用阿谁油煎似地那么痛心，烧得不得了，这求不得苦。

最厉害就是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、行、识，咱们谁都离不开这五阴，它是势力很大的，把咱们这东谈主的佛性都给守密住了。但是这五阴诚然是这样厉害，你要是明白了，它根柢就莫得实体的。你莫得明白，色、受、想、行、识，把你压得透不过气来；你一明白了，它就好像阿谁浮云似的，空去来，就莫得了。不解白，你认为它有；你明白了，你照见五蕴皆空了，那就本来是无一物的，何处惹尘埃？是以这叫八苦。

这八种苦，咱们各东谈主来检查一下自身，哪一个东谈主莫得这八种苦、莫得前面那三种苦？说：“我莫得，我也莫得三苦，也莫得八苦，我连一苦我都不以为苦。”你是塞耳盗钟，自身骗自身呢！补充一句，这个求不得的苦，也和阿谁怨憎会、爱差别苦，都是差未几的。尤其求着当官的，求不到，很苦的；求着发家的，求不到，很苦的；求名求不到，很苦的；再说显豁小数，求一个男一又友、女一又友，求不到，这是更苦，苦得简直睡不着觉，吃不下饭。古来就有这种愚痴的东谈主，得了相思病，致使于卵覆鸟飞！你看，这苦不苦？是以这都是东谈主活着界上一种执着，一种倒置，一种认贼作子，染苦为乐。越求不到的嘛，越以为是罕有，以为是有小数什么在里头；若得到了嘛，以后也莫得什么事了，以为亦然这口头样。

后生东谈主传奇某种的药，吃了就开悟了，好像二十多年以前，好意思国这儿很盛行 LSD（迷幻药），当今又盛行这个marijuana（大麻）。那 么 这一些个东西，年青的东谈主就因为 不知谈它是个什么东西，就想试一试。试一试，有的东谈主就求到了；求到更苦，中了毒了，便有瘾了，这更苦。求不到呢，老是无语其糊涂，若何回事啊？是不是真能开悟啊？是不是一抽这个marijuana就变成忠良了？老是有这样一 个羡慕的思想。是以，一有这种羡慕的思想，喜新好异，然后就受害了，自身鸦雀无声地跑到阿谁毒里边去，还不知谈。以后就甘之如饴了，就以为一抽上这东西，忽忽悠悠的，啊！比什么都好了，你就给我皇帝，我也不换了。你看！就是这样倒置，这你说苦不苦？

这个八苦是总起来说的，要是往详备了说，有无量遍及那么多的苦，是以说苦不尽，对谁言呢？对谁去说这样多苦呢？说了东谈主也不肯定，佛因为鉴于这种苦，是以第一就说苦谛，说：“此是苦，逼迫性。”这是对东谈主有一种逼迫的力量，你们诸君都要知谈。

那么第二呢？他就说：“此是集，是招理性。”集，就是汇聚到沿途了。汇聚什么到沿途呢？汇聚这个苦恼到沿途了！因为知谈苦了，是以佛就发愿要度众生；那么知谈苦恼是汇聚而成的，是以佛就发愿要断苦恼：众生遍及誓愿度，苦恼无限誓愿断。这是汇聚而成，是以就说“此是集，是招理性。”自身种因驱散，得到这种的果报，这是自身招来的，自身感应来的，是以是招理性。这苦恼也有无量遍及那么多，再总括起来说，有八万四千种苦恼。咱们东谈主，不是就一种苦恼，有八万四千那么多，他说：“此是集，是招理性”。

又说：“此是谈，是可修性”，说是这个菩提谈，灵巧之谈，成佛之谈，了生脱死的谈，离苦得乐的谈，这个谈是可修性，是你修行就能得到这个谈了；你若不修行嘛，就得不到。是以说诀要无量就誓愿学，佛谈无上就誓愿成。

“此是灭，可证性”，说这个灭就是寂灭之乐。“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”当初释迦牟尼佛在往昔，就为这半句偈，把生命都不要了，糟跶生命而为法，这叫为法忘躯，为半句偈而舍这个生命。这若何样呢？就是当初释迦牟尼佛在因地修苦行的时候，遇到一个净居天的天东谈主，就在那儿现一个夜叉鬼的身来考验释迦牟尼，考验望望他是不是有真诚意，是不是能有大糟跶性，能舍得？于是乎他走到老修行眼前，就自言自语地就说：“诸行无常，是生灭法。”

咦！这个老修行一听，就想：“什么？他就这样唱音乐？这不是音乐，这是两句偈颂啊，‘诸行无常，是生灭法。’啊！特兴味。”这越想越特兴味。于是乎就说：“喂！你说什么呢？”

他说：“我说‘诸行无常，是生灭法。’”

说：“你说的这个，还有两句是不是啊？”

他说：“可以！有两句我莫得说呢！”

他说：“那你告诉我告诉我，我听一听啊！”

说：“告诉你？我当今没吃饭呢，莫得气力说那两句了，你要先给我找小数东西吃，我吃饱了才能说呢！”

释迦牟尼佛说：“你想要吃什么？我给你找，侍奉你，请你吃饱了，把那两句偈颂说给我听啊！”

这个罗刹鬼就说：“哦！你能舍得啊，我是要吃活东谈主的肉，喝活东谈主的血，我才能饱呢！你能舍得你的肉，舍得你的血吗？”

释迦牟尼佛一想：“我朝闻谈，夕死可也；我听见这个法了，我就死也值得了。如果那两句偈颂我没听见，这长久我都放不下的。”于是乎说：“好！你先告诉我，我就把我这个体魄给你吃。”

夜叉鬼说：“好呀！”于是乎就说临了两句，说：“生灭灭已，寂灭为乐。”他说“诸行无常”，这世间一切一切的都是无常的；“是生灭法”，这生了又灭，灭了又生，这是生灭法。“生灭灭已”，生罢了又灭，灭罢了又生，把这个生灭都莫得了。这时候，“寂灭为乐”，若能得到这个不生不朽的，那才是着实快乐呢，那才是长久的呢！说完这两句偈颂，就要吃这个老修行。

老修行说：“你慢一慢，等一等，你先不要吃。”

“啊？若何式样，你不算了？你想反覆呀，那是不行的！”

这个老修行说：“我不是反覆，你等我用把刀，把这四句偈颂刻到树上，长久活着间存在，那么东谈主东谈主一看见，就会发菩提心，就成谈了。”

这个罗刹鬼说：“啊！你这个兴味也都可以的，我就许可你刻啦！”

于是乎，他就刻字，把这个树皮用刀割去了，把这个字都刻到树上。他一边刻，阿谁罗刹鬼就在那儿吵说：“哎呀！你快点啊，我肚饿得不得显豁，受不显豁，你不要这样拖延我的时期了，我这就来饿死啦！”这个老修行，也就赶紧刻字，就把这首偈颂刻到树上了。刻到树上后，罗刹鬼说：“我当今和你不客气了，要吃你的肉，喝你的血了。”

他说：“你再等一等！”

“啊！还要等一等，你说刻到树上，那我已经许可你；你拖延了这样长的时期了，你还有什么事情？”

那老修行说：“我想，刻到树上，诚然是有字了，但是雨打风吹，时期一久，这个字就都莫得了，不会存在的。我当今这儿有打石头的器具，我要把这一首偈颂刻到石头上，它长久都存在的。你还饿多一阵没关系，我把它刻到石头上，你非论如何要给我这个时期。”

罗刹鬼一听，说：“都好啊！好啦！那我就满你的愿了，你刻吧！”那么他又把这一首偈颂刻到石头上。

刻到石头上后，这回罗刹鬼说：“好啦！那我当今可以吃你了。”

释迦牟尼佛说：“好啊！你当今可以吃我了。”那么眼睛一闭，等着这个罗刹鬼来吃他了。

但是空中那儿语言了，说：“善哉！善哉！你简直一个有大糟跶、为法忘躯的一个老修行，你将来是一定成佛的。”他睁开眼睛一看，这个罗刹鬼不在了，那么空中有一个净居天东谈主在阿谁地方。

是以嘛，这叫为半句偈而舍生命，舍生命都不怕了。咱们学佛的东谈主，能不成有这样的殷重点，这样的诚意，这样的至诚实切心，能不成这式样？能不成为半句偈，或者为某一部经，咱们能把这个生命舍出来？

诚然是这式样，当今这个世界还有好多欢乐修行的东谈主，咱们万佛城当今饱读舞东谈主东谈主都读诵《楞严经》，能学得背诵《楞严经》。当今《楞严经》，有的东谈主读得两卷了，有的东谈主快读三卷了，那么还莫得东谈主完全能背得出。但是在弥陀诞以前一个月，有一个东谈主就发愿要闭关一个月，她要发愿把《地藏经》背出来，把《梵网经》也背出来。在那时我也搭理她这样地作念，教一个东谈主专来伺候她，来给她霸术水，霸术饭，来匡助她，建立她的愿力。那么这个东谈主，果然就在一个月期间，把《地藏经》也能背得出了，把《梵网经》也能背得出了，这是万佛城头一个能把这两部经背出来的。但是这个东谈主，你们要问她姓什么？叫什么？大哥贵姓啊？老二叫什么名字啊？这个我不成告诉你。为什么呢？我不成替旁东谈主来卖告白，这个是万佛城修行的一份子，万佛城差不离的修行东谈主，都有这种志愿的，是以你不要单单知谈某一个东谈主是这式样，每一个东谈主都是这式样。

最近在你们洛杉矶，也去了一位居士叫何果林──何耀林，他是一个针灸大夫。他到了万佛城，这回亦然闭关，闭了十天，还是八天关，他把《金刚经》能背得出来了。为什么我说这何果林──何耀林的名字呢？因为他是一个作念针灸的大夫，我替他卖卖告白，也不收告猝然，这没研讨系的。

“谈是可修性”，“灭是可证性”，可证得的这种寂灭之乐，那么谁可以证得呢？谁是真修谈的东谈主，谁就可以证得。是以知苦，知谈苦了，就断集，断这个苦恼了；慕灭，调养这个寂灭之乐，是以就要修谈，这叫知苦、断集、慕灭、修谈。

第一就是说：“此是苦，逼迫性；此是集，招理性；此是谈，可修性；此是灭，可证性。”本来应该说是苦、集、谈、灭，那么因为中国东谈主呢，大致亦然读着为着顺溜，就说苦、集、灭、谈，那么这是第一瞥。

第二转，他说：“此是苦，我已知，不复更知。”说我已经知谈这苦了！我知谈这苦，我再就不肯意受这苦了；不复更知，我不肯意再知谈这个苦的事情了。“此是集，我已断，不复更断。”说这个集我已经断了，我再也莫得可断的了，我莫得苦恼了。“此是谈，我已修。”我已经修好了这个菩提谈，成佛了。“此是灭，我已证。”说苦、集、灭、谈这种法，我已经知谈了，已经完全把他们都融会了，这是第二转。

那么第三转就说：“此是苦，汝须知；此是集，汝应断；此是谈，汝应修；此是灭，汝应证。”这三转四谛法轮说罢了之后，阿谁阿若憍陈如尊者，即刻就证得阿罗汉果。咱们当今也听到这个了，谁证阿罗汉果，我不知谈。

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